Os universais na Idade Média

“Os universais existem na realidade ou somente no pensamento?”

– Mas a realidade é pensada, se considerarmos que a conscientização do que é percebido também é uma forma de pensar…

“Quero dizer: a interpretação do que captamos pelos sentidos e chamamos de realidade não é uma forma mais ou menos inconsciente de pensamento?”
pode ser que sim ou não em minha opinião, por exemplo se vc se prender que oque vc sente venha ser realidade os sentimentos nem sempre estão certos, então a realidade seria incerta se vc imaginar que a realidade é reflexo de parte do que vc pensa, o real também pode ser incerto …. logo então a realidade é incerta porém aceitável já que todos vivemos nessa esfera de realidade ou não.
abraços

(Mensagem editada por the_unwanted em Setembro 14, 2004)

Realidade e Pensamento podem ser dissociados

Como já foi dito em outro lugar, é bastante fácil criticar um filósofo quando não se entende nada do seu pensamento. Alguém constrói uma caricatura de um filósofo embasada em interpretações equivocadas e depois se lança à crítica sem perceber que está atacando mais os próprios erros da própria interpretação deturpada do que o pensamento do filósofo.

Só mesmo alguém muito inocente poderia imaginar que Platão teria conquistado um nome que sobreviveu aos séculos com um pensamento tão pobre. E nunca é demais lembrar que as diferenças culturais já eram muito conhecidas dos gregos, existem muitos escritos sobre isso, embora se considerassem o povo mais nobre.

“Talher” é uma classe universal? Poderíamos concordar com Platão que o talher ideal nos permite reconhecer todos os outros tipos de talheres existentes? Mesmo que um ocidental não saiba que os “talheres” chineses são dois palitos?

O exemplo dos talheres foi bastante infeliz e revela um total desconhecimento da hierarquização estrutural das Idéias e da polivalência dos Princípios na metafisica platônica.

Pelo azar que persegue os incautos, o exemplo “talher” recaiu entre as chamadas “idéias de artefatos”, que nem são consideradas propriamente ideais, no sentido mais exato do termo. Dentro da hierarquia do real platônico, as idéias de artefatos estariam quase numa região de fronteira entre o supra-sensível e o sensível, abaixo até mesmo da alma, que já se localizava em um plano intermediário.

É mais que evidente que Platão estava ciente que os artefatos podiam ser construidos à vontade pelo homem, razão pela qual classificava essas idéias em particular de modo bastante diferenciado dos ideais inteligiveis superiores. Da mesma forma, Platão o fez com outros tipos de “idéias”, como sejam as idéias de centauro, unicórnio, medusa etc. Todos esses inferiores formados de algum tipo de justaposição e combinação de outros tipos de idéias, que, muito a grosso modo, permitiriam uma quase inesgotável “fonte de idéias”. Essa parte da metafísica platônica tem sido estudada à quase exaustão, é das mais complicadas, e tem sido explorada por filósofos de peso como, por exemplo, Krämer (Platone e i fondament della metafisica) e Gadamer (Studi Platonici).

Sobre a questão da “criação de idéias”, de modo a evitar mais interpretações errôneas, segue um pequeno comentário:
“A 'geração' das Idéias a partir dos princípios não deve ser entendida como processo de caráter temporal, mas como metáfora destinada a ilustrar uma análise de estrutura ontológica. Tal metáfora objetiva torna compreensível ao conhecimento, que se realiza de forma discursiva, a ordem do ser, que se realiza de modo evolutivo e atemporal.” (Krämer)
Por isso, quando se diz que algumas idéias foram criadas “depois” de outras idéias, não se pretende indicar a existência de uma sucessão cronológica, mas uma graduação hierárquica.

Além das questões de hierarquia, outro ponto que, parece, foi ignorado na inocente abordagem dos “universais” e, ou, da metafísica platônica, nos exemplos de colher, pauzinhos e homem, é a questão da dialética dos princípios. Uma metafísica do porte da metafísica platônica sobreviveu aos milênios e está longe de ser tão inocente quanto os seus críticos vulgares.

Resumindo BASTANTE, parece haver, por parte da maioria desses críticos, um desconhecimento completo da questão da Díade que faz tensão dialética com o Uno. Se se quiser apresentar algum exemplo melhor do que uma colher, pauzinhos, ou mesmo o conceito de homem, para questionamento e análise, deve-se procurar algo que não se possa definir entre termos de limite e não-limite, determinado e não-determinado, generalização e elementarização, afirmação e oposição, …, universal e particular.

Tomaria agora muito tempo e esforço escrever sobre os Princípios Uno-Díade e sobre a divisão categorial entre as Idéias Número, Formas Ideais, Meta-Idéias, Idéias particulares que são “por si” (homem, cavalo etc) e Idéias particulares que são por relação a outro (de opostos contrários: igual-desigual, imóvel-movido, conveniente-inconveniente etc; e de correlativos: grande-pequeno, alto-baixo etc). Mas, precavendo contra respostas que nada respondem, para maior cautela no caminhar, segue mais um breve comentário:
“No modo da oposição, subsistem todas as coisas que são pensadas segundo a oposição de uma com relação à outra, como, por exemplo, bom e mau, justo e injusto, útil e inútil, santo e não santo, pio e ímpio, movido e parado, e todas as outras coisas como essas. Em relação a alguma coisa são as que são pensadas segundo a sua relação a outro, como direita e esquerda, alto e baixo, duplo e meio: de fato, a direita é pensada em relação com a esquerda e a esquerda em relação com a direita, o baixo em relação com o alto, e o alto em relação com o baixo. E o mesmo vale para todos os outros casos.

Ademais, entre os opostos não se pode pensar a existência de um meio, como, justamente, entre saúde e enfermidade, vida e morte, movimento e quietude: de fato, entre a saúde e a enfermidade não há nada, e assim também entre o ser vivo e o ser morto e entre o mover-se e o estar quieto. Ao invés, no caso das coisas que são em relação a algo existe um meio: de fato, se se toma o grande e o pequeno como exemplo de coisas que são em relação a algo, haverá no meio o igual, e assim, analogamente, também no meio do mais e do menos haverá o suficiente e no meio do agudo e do grave haverá o que é harmônico.” (Sexto Empírico)

A linha fundamental do método platônico também se encontra na doutrina das categorias de Aristóteles, e tinha por finalidade mostrar como todos os seres são efetivamente redutíveis aos dois Princípios Uno-Díade, enquanto derivam da sua mistura. Essa espiral dialética que vai desembocar no vórtice da tríade ontológica metafísica-gnosológica-ético/política.

[]'s

Se não me dissessem, não intuiria que o Seashadow é um navio. Imaginem, então, se os antigos gregos ou Platão…

E, depois, sou eu quem não entende…

Ora, mas Sartre não diz que é só uma questão de escolha?

Se eu estivesse incorreto, o que penso não ser o caso, você diria que a minha incapacidade de compreender os seus argumentos decorreria de má-fé?

Quando eu não entendo o outro, trata-se de má-fé? Eu, simplesmente, escolhi não entendê-lo? Pois é o homem quem escolhe aquilo que ele é…

…eu escolhi ser um ignorante para não entendê-lo?

Será que é assim tão simples? Isso faz sentido?