é a verdade objeto da ciência?

Velho o iogurte e água em vez de leite?…

Não tem importância: é de uma lagoa a água, uma lagoa pode ser grandeza, e o iogurte, já estragado em sua velhice, tem a relevância do apodrecimento das coisas que se depuram, o contato das semelhanças à substância conclusiva.

O ato de Nasrudin!?… Ah, é o mais importante!… Aí está o termo de ser, pois transcendência do sonho, vontade, o que se sobrepõe à grandeza e à substância, a diferença primordial.

E pouco significa que o iogurte velho seja largado na lagoa e muito menos se a lagoa é grande ou pequena, mesmo quase uma poça, porque de qualquer maneira é o que se tem, o concreto, a grande oportunidade, e há uma alma sempre se diluindo no jogo das formas, no desaparecimento essencial daquilo que ainda é, o iogurte.

Conveniente o poema do americano J. Michel Yates, “três linhas duas vezes”:

Dentro do rio, pedras rolam
E descobrem seus fundos escuros e molhados.
Debaixo delas, tudo morre de viagem e luz.

Olhe para o alto.
Verifique os gansos.
Siga o outro caminho.

VERDADE MESMO?

O tão cativante Nasrundin atrapalhou-se!… Ele nunca devia ter dito a última frase, nunca – exatamente, a sua verdade!… Ele tropeçou, concluiu o espanto, deu termo à verdade.

Ele quis imperativos, como quase todos, e, com certeza, isto nunca se recomenda, nunca! O ilimitado ainda não tem limites, embora os equívocos também tenham lá os absurdos de suas validades.

E não cabem os rigores de uma Lógica que se quer dual. O mundo consome-se múltiplo e infinito, perde-se em impossibilidades, o dual pode ser presunção, talvez heresia, não obstante (ainda importante repetir Heráclito) o sol tem a largura do pé humano – é só levantar o pé e coloca-lo diante do sol para conferir.

Dentro do rio, pedras rolam
E descobrem seus fundos escuros e molhados.
Debaixo delas, tudo morre de viagem e luz.

Nasrudin não é mestre, Nasrudin é Nasrudin.
Nasrudin não tem pretensão, Nasrudin tem fatos que se constroem nas contingências…

E a luz pode não produzir iluminação, embora Nasrudin também não é luz, pois se investe nas contingências e estas já tem luz.

É certo, Nasrudin sempre “deixa o cenário da verdade que já existe”. Mas só o cenário, não a verdade. E que coce as feridas das pessoas… Talvez é cativante também por isso.

Demais, sejamos justos, poupemos Nasrudin: já que é conhecido, ele não é mais passível de definição. Entendam: ele foi mostrado, já não se pode dizer quem é Nasrudin, não mais há cabimento defini-lo. Ele já passa a existir e é livre e pleno nos entendimentos de todos que o vêem.

Finalmente, ante tanta confusão, necessária uma pergunta: em que a verdade serve à Ciência? É possível respondê-la?

O ILUMINADO

Eis que um indivíduo procurava acertar uma barata com a ponta de uma chave. Era uma barata um tanto grande, daquelas bem pretas e repugnantes, com os poderosos ares dos esgotos, que dá arrepios a muitas senhoras e senhoritas.

A barata estava em uma porta. Nela, ora andava de um lado para outro, ora ficava parada balançando suas antenas compridas e um pouco encurvadas, à espera não se sabe de que… Havia um extremo jogo entre a persistência e a habilidade.

O indivíduo segurava a chave, mostrando grande firmeza e precisão, repetidamente tentava acertar a ponta da chave na barata. Então esta, ligeira como toda barata, também repetidamente mudava de lugar bem lépida e o pobre do homem acertava o nada da tábua da porta. A determinação do homem era tanta que, mal sucedido, se desequilibrava e às vezes caia.

Uma pessoa que ia passando não pôde conter a curiosidade. Estranhou sobremaneira a atitude daquele indivíduo. Resolveu facilitar as coisas: equilibrou-se em um só pé e retirou o sapato do outro. Incisivo deu boa sapatada na barata que caiu fulminada no chão.

Então indivíduo da chave, muito contrariado, disse ao intrometido: Homem, por que fez isso? E agora, como vou entrar em minha casa?… Você matou a fechadura!!!

O preço da pureza não é a dúvida, mas outro, a certeza.

Afinal, cabe a insistência na pergunta: em que serve a verdade à Ciência?

ADEMAIS: Se a verdade é de cada um, como o que serve de objeto, ou mesmo o equívoco, não pode ser subjetivamente ostentado pelo observador? Como a verdade de cada um não pode ser objeto da Ciência?