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A linguagem foi convertida em problema para Aristóteles uma vez que, no sistema aristotélico, ela assume uma função de representação das coisas.
Antes de continuar, talvez valeria a pena lembrar o que Heidegger resgatou acerca do conceito de logos na tradição platônico-aristotélica: “Se dissermos que a significação fundamental de logos é 'fala', esta traduçao literal terá pleno valor unicamente depois de determinarmos o que quer dizer 'fala'. (…) Logos se 'traduz', ou seja, se interpreta, como razao, juizo, conceito, definicao, razao de ser ou fundamento, proposiçao. Mas, como poder-se-á modificar 'fala' para que logos signifique tudo o que se acabou de enumerar, e o signifique dentro de uma linguagem científica? (…) o logos é o que permite ver algo, a saber, aquilo de que se fala, e o permite ver ao que fala ou a os que falam uns com os outros. A fala permite ver…” [O Ser e o Tempo, Heidegger]
O problema da linguagem, portanto, assume em Aristóteles um lugar de destaque diretamente ligado com a passagem da lógica para a ontologia. Em Platão o propriamente “real” se localizava na “idéia”, que se manifestava no discurso no jogo da dialética, em que ia se revelando, e no qual a reminiscência tinha um papel. Aristóteles, ao “dissolver” o mundo das idéias, se depara então com um novo problema: como o “real” pode ser trazido para o discurso? Em outros termos, como logos pode continuar sendo entendido como era e qual a ligação entre o “real” e a “fala”?
A linguagem, se não “traz” exatamente as coisas para o discurso, tem uma função de representaçao delas, a linguagem transmite as coisas. “Das coisas que se dizem (twn legoménon), umas são feitas com conexão (symplokén), com liame, outras, sem qualquer espécie de correlação. A correlação está em indicar um estado posicional (ele se encontra sentado), uma possessão (ele porta uma caneta), uma açao (ele escreve), e outras categorias mais.” [cf Dorion, “A despersonalizaçao da dialética em Aristóteles”]
O importante é a ligação que Aristóteles faz entre os termos de um discurso. Para ele, a simples elocução de um termo isolado, descontextualizado, não permite significar: dizer simplesmente “caneta” sem uma contextualizaçao nao permite perceber logicamente nenhum estado, possessao ou qualquer outro atributo.
Das coisas que são (tnm óntwn), por sua vez, podemos enumerar algumas espécies:
1) algumas sao ditas de um sujeito, mas nao se encontram em nenhum sujeito (“homem”);
2) algumas nao sao ditas de um sujeito, mas estao em um sujeito (“branco”);
3) algumas sao ditas de um sujeito e estao em um sujeito (“ciencia”);
4) algumas nao estao em nenhum sujeito e nao sao ditas de nenhum sujeito (“certo homem”).O que vale é destacar a importancia da correlaçao entre o sujeito/predicado, uma vez que, onde nao há predicaçao, correlaçao entre termos, há somente termos isolados que nao permitem a formaçao dos juizos do falso e do verdadeiro. Onde nao há correlaçao, nao existe nem falso nem verdadeiro.
As formas de predicaçao do sujeito e da atribuiçao a este de modos especificos de “ser” e “estar” sao um mínimo de 10 (as dez categorias: substancia, quantidade, qualidade, relaçao, lugar, tempo, posicao, ter, agir, sofrer). Em Aristoteles, “aquilo que é” não se confunde com “aquilo que se diz”, e, na análise do discurso, destaca-se o conceito de ousia, que, na perspectiva do discurso é substancialmente (1) aquilo que é passivel de atribuiçao ou (2) aquilo que é atribuivel e predicavel.
É a partir dessa dupla conceituaçao que Aristoteles diferencia a “substancia primeira” (1) da “substancia segunda” (2). Portanto, o termo “substancia” (ousia) nao é univoco, e, em sentido primeiro e próprio, corresponde somente à substancia primeira (correspondendo à substancia segunda somente por via indireta).
A substancia primeira é, na funçao discursiva, o sujeito (ypokéimenon) para o qual convergem as atribuiçoes predicativas; mas um sujeito, ao ser predicado de algo, tem, por predicaçao indireta (por atraçao), atribuidas a si todas as caracteristicas abrangidas pelo predicado.
Por exemplo: ao se afirmar “Platão é homem”, pode-se significar que este sujeito em particular (Platao) participa de todos os predicativos que possam existir para o termo “homem” (animal, racional, discursivo, etc). Esse tipo de fenomeno ocorre na predicaçao por derivaçao e coloca em relaçao um elemento (substancia primeira) com as caracteristica do que é proprio do genero (substancia segunda).
Mas nem toda predicaçao é por derivaçao. Por exemplo: ao se afirmar “Isto é branco”, a definiçao de “branco” não será predicada ao sujeito por derivaçao, como ocorreu no caso anterior. A cor se manifesta somente em um corpo e nunca separada. Após as substancias primeiras, somente os generos e as espécies sao as substancias segundas, porque, das coisas predicadas, sao estas as únicas que manifestam a substancia primeira.
Resumindo: se nao existissem as substancias primeiras, seria impossivel que existissem as demais coisas, pois as outras ou predicam das primeiras ou estao nelas. Todas as categorias existem em funçao da substancia primeira, e somente as substancias primeiras sao substancia (ousia) em sentido próprio, pois podem ser “substrato” de todas as demais coisas.
E, se isso não complicou mais, talvez ajude um pouco
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