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Pelo visto não adiantou muita coisa
já que vc, ou carrega consigo uma (in)compreensão que deve ser fruto de má leitura, ou levou a questão para o lado pessoal carregado pela emoção despertada pelo desgosto com a obra sartreana. Infelizmente, talvez seja o caso, talvez não, é comum alguém, querendo entrar no mundo da filosofia, ir direto aos autores contemporâneos. Sem muito lastro filosófico, lê coisas sem embasamento, reinterpreta ao modo que consegue entender, modificando o pensamento do autor lido ao seu nível, e depois ataca o próprio pensamento como se do autor fosse. Tome cuidado para não descartar também, no afã de continar 100% “coerente”, a filosofia grega e o que veio depois, já que o “torna-te o que tu és” é antigo e se apresenta de diversos modos em diversos contextos.
De qualquer forma a teimosia me estimula a escrever mais alguma coisa:
O problema da oposição entre a unidade em-si do homem, definida pelas categorias de estrutura, e o seu abrir-se à multiplicidade dos outros seres, tematizado nas categorias de relação, dificilmente será resolvido de uma vez por todas. Como pode o homem preservar a sua unidade ou ser ele mesmo no afã permanente de ser-outro? Esse tema, em alguns autores, foi trabalhado sob a categoria da realização, que é a categoria que deve justamente mostrar os caminhos através dos quais a unidade estrutural do homem se cumpre efetivamente nas formas de relação mediante as quais ele se abre às grandes regiões do ser que circunscrevem o lugar ontológico da sua situação e da sua finitude. Trata-se, pois, existencialmente, de uma unidade que se constrói pelo exercício dos atos que vão traçando o itinerário da vida que deve ser sempre mais una. A auto-realizaçao do homem, portanto, aparece originalmente na forma de uma dialética do mesmo e do outro, explorada de diversos modos nas obras de muitos autores diferentes. Cabe ao homem realizar aquilo que ele é, sendo essa a questão metafísica que deve orientar todo o desenrolar da sua vida.
Ora, o problema da realização do homem conduz-nos ao problema da oposição primordial entre ser e devir, sendo o lema “torna-te o que és”, aplicando-se ao ser, aplicado também ao seu correlativo transcendental, o uno. O homem deve, portanto, realizar a unidade que é. Na sua versão antropológica, essa oposição que se manifesta na constituição ontológica do homem pode ser formulada como oposição entre a primazia a ser atribuída à estrutura ou à situação, à natureza ou à condição, à essência ou à existência, quando se trata de tematizar o homem no desempenho existencial da sua vida. Essa oposição foi um dos tópicos inspiradores do pensamento existencialista, no qual a precedência da existência sobre a essência apresentou-se como pressuposto da afirmação da gratuidade da liberdade, da responsabilidade do sujeito livre e da criatividade reivindicada pelo homem como ser-em-situação.
O fato de alguém não conseguir entender a forma como toda essa questão é apresentada na filosofia não torna a questão de menor importancia, nem significa que esteja eximido de respondê-la com a sua vida. O “êxito” da obra de Sartre é evidentemente reconhecido, sua contribuição foi reconhecida até mesmo por vc, de certa forma, quando se deu ao trabalho de lê-lo – se não leu então sua crítica não tem qualquer valor, se leu, sua afirmação anterior se fez manca. Vc não teria lido a obra se não tivesse sentido falta da leitura, quando muito para poder se posicionar diante de outros que a leram. O “êxito” de uma obra filosófica não está tanto numa, imaginária, “coerência lógica”, mas na influência que a obra causou na história do pensamento humano. A filosofia se escreve na vida, na história, e não somente em livros embolorados. Enfim, vc está aqui, em pleno fim-de-semana, discutindo a obra de Sartre.
Um abraço.
Olá Nomade,
Os únicos que cometeram equívocos aqui foram você e o Sartre. O seu foi o de tomar os críticos de Sartre por imbecis pouco intruídos…
Acho que me expressei mal. Não imagino os críticos de Sartre nem como imbecis nem como pouco instruídos. Vc mesmo citou o exemplo de Camus, e não é tão difícil assim encontrar outros. Não consigo imaginar, por outro lado, nenhum desses associando Sartre com adjetivos do tipo “sujeito sem importância” ou comentando pensamentos dele como “meras besteiras”. Tente analisar a minha a intervenção (indignada) nesse contexto. Se eu não me expressei bem, talvez vc também não o tenha feito antes. Naquilo que me diz respeito, fica feita a ressalva. Continuarei, então, partindo daqui.
Dizer que a existência precede a essência já é em si uma contradição. A essência é o que define a existência, por exemplo: sou um ser humano e não uma abóbora.
A questão não é tão simples.
A polêmica entre os que defendem o primado da essência e os que defendem o primado da existência vem de longo tempo na filosofia. Para ser mais exato, o peso do dito “a existência precede a essência” não deve ser atribuído unicamente a Sartre. Essa proposição chega quase a ser o lema de todo o existencialismo, e é possível traçar alguma ligação, em maior ou menor grau, de uma forma ou de outra, com Kierkegaard, Merleau Ponty, Heidegger e outros.
Um modo diferente de considerar a questão é compreendê-lo sob outro tipo de polêmica: os que defendem o primado sa estrutura e os que defendem o primado da relação. A região categorial da estrutura corresponde ao domínio do ser substancial do homem e diz respeito, pois, à unidade ontológica primeira do homem, segundo a qual ele é indivisível em si mesmo, sendo assim capaz de subsistir na sua identidade, na sua relação com os outros seres dos quais se distingue. A região categorial da relação corresponde aos domínios da realidade que se abrem à finitude e à situação do homem. Finitude e situação são noções diferentes: a finitude designa o homem como um ser distinto entre os seres e diz respeito à multiplicidade na ordem do ser, enquanto que a situação é uma determinação particular da finitude humana e designa o fato de que o homem não somente é ser entre os seres, mas defronta-se constitutivamente com a multiplicidade dos seres organizada na forma de um mundo. Dito isso, claro está que situação é uma noção propriamente antropológica. De fato, o homem é ser-em-situação, o que, dito de outro modo, significa: o homem só o é como ser-no-mundo.
Vc colocou em termos bem simples a sua idéia: o primado é da essência pois ela é que define vc como humano e não como uma abóbora, por exemplo, portanto a essência teria precedência. Tentarei colocar o outro ponto de vista no mesmo patamar de simplicidade, mesmo correndo risco. Havendo necessidade, faremos correções.
Segundo o ponto de vista dos que defendem o primado de existência, não há uma “essência” de homem que define o ser humano a priori antes da sua “inserção no mundo”. O “homem” é um ser situado e os limites dessa situação (limites do corpo, da cultura, da época histórica etc) fazem parte da sua “essência”, sendo impossível, por exemplo, considerar o homem como ser racional sem considerar que o raciocínio humano é determinado por categorias de tempo e espaço ditadas pelos limites do seu corpo: o homem é seu corpo, embora o homem não seja (apenas) o seu corpo. A noção do corpo-próprio está relacionada com essa dialética. Merleau Ponty chegou a associar o Ser com a Carne – claro, Ser e Carne aqui tem sentido filosófico bastante diferente daquele do senso comum.
Acho que está evidente, portanto, que há um sentido ético envolvido na posição existencialista. O homem não é “dado”, mas o homem “se faz” (primado da relação) pelo modo como se relaciona com o mundo, com os outros, e consigo mesmo. A fenomenologia também tem, nessa polêmica, participação, já que busca encontrar uma “essência” partindo do fenômeno e, portanto, da existência.
Só para constar, da longa tradição que mencionei.
Vico, sec XVIII, discordou de Descartes, que não deveria ter dito “Penso, logo sou”, mas “penso, logo existo”, já que a existencia seria o modo próprio da criatura, e o ser seria o modo próprio do Ser divino. A segunda forma é que ficou consegrada na tradição. Críticas posteriores vão acusar Descartes de ter igualado existência com pensamento. Passando alto por Sto.Tomás, chegamos a Hamann e Jacobi, que criticaram Spinosa por identificar existencia com razão, desqualificando a fé; nesse meio, citam Hume, que identificava a existência com a fé, apresentando a razão com um conjunto de crenças. Passando por Schelling, por Hegel, e por outros, percebe-se o tempo todo uma longa polêmica envolvendo a questão da existência e aquilo que a pontua. Seja como for, apesar da polêmica, até aqui a existência não é identificada como o modo de ser específico do homem e própria dele apenas. Esse passo foi dado por Kierkegaard.
Kierkegaard parte do conceito de possibilidade contra a redução da existência ao conceito. Ele vai, portanto, contra a forma como vc entende a questão, indo contra o primado da essência: “A existencia corresponde à realidade individual, ao indivíduo (o que Aristóteles já ensinou); está fora do conceito, que, de qualquer forma, não coincide com ela. Para um animal, uma planta, um homem, a existencia (ser ou não ser) é algo de muito decisivo; o indivíduo por certo não tem uma existência conceitual.” A existencia como individualidade, fica claro na sua obra, é apenas a existencia humana. No mundo humano, ao contrário do mundo animal, o indivíduo não pode ser sacrificado à espécie. Kierkegaard é, de certa forma, considerado o “pai” do existencialismo. Analisou a existência sob o aspecto de relacionar-se, primado d relação, relação com o mundo, consigo, e com Deus. Em todo caso, essas relações não são laços imutáveis, mas simples possibilidades que podem até ser perdidas. Não há nenhuma garantia de realização, e daí nascem as características fundamentais da existencia: a “angústia”, como relacionamento do homem com o mundo, o “desespero”, como relacionamento do homem consigo mesmo, e o “paradoxo”, como relacionamento do homem com Deus.
O que Sartre fez depois foi tomar categorias kierkegaardianas e destituí-las do seu aspecto religioso. Isso não desqualifica, contudo, o aprofundamento e a exploração que ele fez de vários conceitos, dando novo significado e criando novos termos como, por exemplo, a má-fé.
Sobre a questão da existencia Heidegger também vai tratar longamente, mostrando, entre outras coisas, a alternativa entre a existencia inautêntica, que é a existência cotidiana, mascada pela tagarelice, curiosidade e equívoco, e a existencia autêntica, de quem reconhece e escolhe a possibilidade de realização do seu ser. Essa possibilidade própria de todos que é a morte. Pode-se dizer que é característica da filosofia de Heidegger, a vida como processo de curar-se e preparar-se para a morte. A existencia como possibilidade é a transcendencia para o mundo, é o ato de projetar.
Nesse sentido, observa-se o paradoxo da passagem de uma visão, que aparentemente tinha tudo para ser pessimista, para uma visão até mesmo otimista da existência. O homem está irremediavelmente condenado a morte e portanto toda a sua liberdade é ilusória, mas justamente por ser a existência essencialmente um leque de possibilidades, ela pode projetar qualquer coisa, transcendendo o homem. Toda escolha implica perda de possibilidades, mas é justamente essas perdas que abrem o leque das possibilidades, tornando todo o projeto cada vez mais rico do que a posse em que o projetante se encontrava anteriormente.
Esse otimismo, paradoxalmente – convém lembrar que o paradoxo faz parte da tradição existencialista desde Kierkegaard -, convive com uma alternativa de tonalidade bem pessimista. O caráter que prevalece na filosofia de Heidegger é a efetividade do ser-aí lançado no mundo e a mercê de ser o fato que é. Por isso a sua existencia só pode ser o que já passou. Suas possibilidades não são abertas para o futuro (no futuro o espera o corte radical da morte), mas reincidência no passado, e só fazem reapresentar o passado como futuro. Por isso o ato de projetar muitas vezes é visto como uma impossibilidade radical, um “nada nadificante”. Portanto não resta opção a não ser projetar esse mesmo nada. Isso é o viver-para-a-morte, ou seja, “a possibilidade da impossibilidade da existencia”. A “possibilidade da impossibilidade” seria, de fato, uma contradição de termos se não significasse, nesse caso, “compreensão”. A existencia é impossivel, o que é possível é a compreensão dessa impossibilidade. Viver para a morte é precisamente essa compreensão.
Percebe-se que os termos utilizados por Sartre nas sua análise da existência estão dentro dessa tradição: possibilidade, transcendência e projeto. “O homem é o ser que projeta ser Deus”.
Só uma última recordação: Kierkegaard já apontava o desespero que vem da compreensão da limitação de todo projeto, a doença mortal, ou doença para a morte. Contudo, um dos (muitos) paradoxos é que justamente no desespero, quando é desespero para a morte, é que se é revelado o caminho para a cura, a cura passa pela morte e somente na morte é que se encontra a vida.
Muito mais poderia ser dito do existencialismo, a questão da essencia e da existencia, a questão da liberdade, a acusação de pessimismo que é comumente feita aos existencialistas etc. Impossível esgotar o tema em uma msg ou mesmo em dezenas delas. Acho que já expliquei pq discordo da sua posição. No mínimo eu discordaria de uma posição tão marcada na corrente dos essencialistas.
Por enquanto é só.