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É, Marina, não preciso dizer mais nada: você já sabe porque não funciona…
Eu também não sou nenhum inovador, mas reconheço que só professores verdadeiramente capazes fomentariam o interesse por aprender e cultivar os saberes em seus alunos, de forma mais descontraída, senão prazerosa…
Oi Nômade. Sim, eu tenho 17 anos
. E entendi o que você quis dizer. Mas eu não quis dizer que todos os filósofos têm que formular cosmologias ou ideologias existenciais. Eu simplesmente perguntei o porquê de tão poucos o fazerem hoje em dia. Não acha estranho que poucos filósofos se ocupem de criar essas “ideologias existenciais”? Por que o filósofo não pergunta mais o nosso lugar no mundo? (Mensagem editada por Hécate em Julho 28, 2004)
Olá Patricia, achei interessante suas questões, posso me intrometer?
Sobre sua questão da moral, creio que a “proposta”, se podemos dizer assim, de Nietzsche está para mais do que somente uma via purgativa, embora possa ser também, pelo menos em parte, assim interpretada.
Nietzsche lutou por continuar aqui, mesmo com seu enorme desprezo quanto ao sistema
Eu usaria a palavra desprezo com algum cuidado quando associada com a obra de Nietzsche. Ela carrega um quê de ambiguidade. Aliás, esse cuidado faz bem quase sempre, e, em especial, quando pensamos os textos nietzscheanos. Vou tentar responder por tópicos e desculpe-me por – ou melhor, espero que não aconteça de – estar muito esquematizado
Da “superação de si” 
tem um aspecto negativo, criticado por Zaratustra nos discursos aos “mais sábios dos sábios”, associado ao desejo de que “tudo se transfome no que pode ser humanamente pensado”, ou, muito resumidamente, esforço de adequação da vida ao pensamento. Seria a “velha vontade de potência” que estabelece tudo em termos de bem e de mal. Mas tem ainda um aspecto positivo de “superação de si”, também entendida como auto-superação. Essa como esforço para sempre por mais potência, sendo a novidade a potência associada com a vida que identifica o que é bom com aquilo que se superou. Ora, a primeira vista parece que não se mudou nada! A diferença está, todavia, em que a tábua de valores do que é bom não caracteriza já apenas povos e homens, mas a vida mesma. “Subir quer a vida e, subindo, superar a si mesma.” [cf. Zaratustra, “Das tarântulas”]. A vontade de pontência aparece agora como princípio pelo qual a vida se projeta para além de si mesma, e é nesse contexto que Zaratustra revela o segredo que lhe foi contado pela própria vida: “onde há vida também há vontade: mas não vontade de vida, senão – é o que te ensino – vontade de potência!”
Do “super-homem” o projeto da superação de si acaba por caracterizar a passagem para o projeto do super-homem: passagem da vontade do nada para a vontade de potência, da vontade da verdade para a vontade da vida! “O homem deve ser superado… Eu vos ensino o super-homem. O super homem é o sentido da terra”. Os dois parâmetros a partir do qual o super-homem é apresentado são Deus e a terra. Super-homem é aquele que supera as oposições corpo-alma, terreno-extraterreno, sensível-espiritual; e ele se volta para a terra e dá valor à terra. Nietzsche não quer provar que Deus não existe, como faziam os ateus. Com a afirmação da “morte de Deus” ele apenas constata uma situação de desvalorização dos valores divinos, de niilismo da modernidade. O homem que matou Deus é o homem moderno, o homem reativo, “o mais feio dos homens”, que por não suportar aquele que via sua vergonha e fealdade ocultas vinga-se dessa testemunha. Então, “que o super-homem seja o sentido da terra”. Zaratustra então vem pregar a esperança: se os homens não têm mais um Deus, ainda podem muito bem ter um futuro. “Amo aqueles que se sacrificam à terra, para que a terra, algum dia, se torne do super-homem”.
Mas, retornando à questão da ambiguidade para não ficar nada fácil: no entanto, não há nenhuma dúvida de que Nietzsche seja um crítico da idéia (moderna) de progresso – mas não vou tratar aqui do eterno retorno. No “Anti-Cristo”, que, por sinal, é frequentemente mal-interpretado, ele afirma: “A humanidade não representa um desenvolvimento para o melhor, para algo mais forte, mais elevado, como hoje se pensa.” Então, percebe-se que uma interpretação de Nietzsche que não leve em conta o tema do héroi e o tema da tragédia não vai conseguir se firmar bem.
Agora, finalmente, vc falava da moral:
Dois tipos de moral, a moral dos escravos e a moral dos senhores, ou dos nobres. Essas duas caracterizadas com relação ao ressentimento. Lemos que a moral dos escravos começa quando o ressentimento se torna criador e estabelece valores: é o ressentimento daqueles a quem está vedada a única reação verdadeira, a reaçao da ação, de onde o porque de uma vingança imaginária. Enquanto a moral dos nobres diz um decidido SIM a si mesmo, a moral dos escravos diz NÃO. Isso está bem explicado na “Genealogia da moral”, segundo Nietzsche: para surgir, a moral dos escravos necessita sempre de estímulos exteriores para poder atuar – sua ação é, de raíz, reação. O contrário ocorre na maneira nobre de valorar: esta atua e brota espontaneamente, busca seu oposto tão só para dizer-se SIM a si mesma com maior agradecimento… etc. Mas, para tentar responder sua questão, me vem a mente uma outra passagem:
Quando a maneia nobre de valorar se equivoca e peca contra a realidade…, fiz o corte aqui para chamar a atenção para um ponto, agora ele continua: … isso ocurre com relação a à esfera que não lhe é suficientemente conhecida, mais ainda, a cujo real conhecimento se opõe com aspereza: não compreende às vezes a esfera depreciada por ela, a esfera do homem vulgar do povo simples… etc. Aqui não te parece que ele começa a legislar em causa própria? Mas é uma passagem interessante para percepção de um certo fio condutor que, parece, perpassa a obra: tenha-se em conta que, em todo caso, o efeito do desprezo, do olhar de cima para baixo, do olhar com superioridade, ainda pressupondo que falseie a imagem do desprezado, não chegará nem de longe a uma falsificação com que o ódio reprimido, a vingança do impotente atentarão contra seu adversário.
O mesmo ressentimento, no homem nobre, quando nele aparece, se consome e esgota rapidamente em seu efeito, em uma reação imediata, e, por isso, não envenena, e, contudo, nem sequer o ressentimento aparece com frequência. O nobre tem uma certa “super-abundância de força plástica, remodeladora, regeneradora, força que também faz esquecer (um bom exemplo disso no mundo moderno é Mirabeau, que não tinha memória para os insultos nem para as vilanías que se cometiam contra ele, e que não podia por isso perdoar, pela única razão de que sempre se esquecia das ofensas). Talvez somente um homem assim consiga – supondo que isso seja em absoluto possível na terra – o autêntico «amor aos seus inimigos».” E, embora também haja aqui, certamente, um quê de poesia: Quanto respeito por seus inimigos tem um homem nobre! – e esse respeito é já uma ponte para o amor…, parece que fica caracterizada uma faceta do “projeto”: um homem que não guarda vingança ou ressentimento, capaz de respeitar ao seu próximo, capaz até mesmo do amor aos inimigos – supondo, conforme concessão do próprio autor, que isso seja possível. Pode haver aí uma pitada de ironia, essa questão só pode ser respondida por duas vias distintas: pela fé ou pela reinterpretação. Portanto, o que Zaratustra anuncia seria: esperança, confiança, vida, potência. É uma mensagem positiva: a modernidade não crê noutro mundo? então torne esse melhor! Ah… importante: o “projeto” diz do homem, não do “mundo”. Cabe ao homem dar sentido à terra, criar valores. Assim, nesse contexto a tecnologia, leia-se ciência, aparece apenas como mais uma outra farsa, mas isso já seria outro assunto.
Abraços.