O MUNDO GREGO COMO ETHOS DA ASSIM CHAMADA FILOSOFIA-OCIDENTAL-EUROPÉIA (METAFÍSICA) SEGUNDO MARTIN HEIDEGGER

O MUNDO GREGO COMO ETHOS DA ASSIM CHAMADA FILOSOFIA-OCIDENTAL-EUROPÉIA (METAFÍSICA) SEGUNDO MARTIN HEIDEGGER

Roberto S. Kahlmeyer-Mertens [1]

Resumo: O tema do artigo é o caráter grego da filosofia entendida como metafísica desde o enfoque permitido pelo pensamento de M. Heidegger (1889-1976). Temos o objetivo de apresentar que a metafísica tem seu ethos em uma experiencia grega de origem. Pretendemos validar a hipótese de que: nao pode pretender legitimidade as tentativas de atrair o mérito do surgimento da metafísica para outro solo que o referido. Para fundamentaçao de nossos argumentos, utilizaremos o comentário de G. Reale e extratos de algumas preleçoes de G. W. F. Hegel. A problematizaçao dessas idéias aponta para uma ratificaçao do caráter grego da filosofia e deste como lugar de sua plena realizaçao.

Palavras-chave: Heidegger, Hegel, Metafísica, ethos grego da filosofia

I

Falar de Filosofia-ocidental-européia e ter isto já no título de uma comunicaçao aponta para a interpretaçao de um autor que se dedicou aos estudos da filosofia antiga. H-G.Gadamer [2] conta que leituras singulares dos antigos atraíam a sala do jovem professor Martin Heidegger estudiosos como Werner Jaeger e Max Weber fazendo que estes “que representavam certamente o que havia na época de mais forte nas cátedras da universidade alema, parecessem colegiais”.

Atesta-se que a filosofia antiga nunca saiu do centro de interesse da filosofia de Heidegger, a ponto de em Ser e tempo, seu principal tratado, se observar Aristóteles como norteador de diversas questoes da ontologia fundamental ali elaborada. Isto se deve nao a uma afinidade eletiva ou a mera identidade intelectual entre os autores, mas a constataçao de que a filosofia antiga é indispensável ao pensamento ocidental, filosófico, justamente por ser, nas palavras de Heidegger (2005, p.29):

algo que pela primeira vez e antes de tudo vinca a existencia do mundo grego. Nao só isso, a philosophía determina também a linha mestra de nossa história ocidental-européia. A batida expressao “filosofia ocidental-européia” é, na verdade, uma tautologia. Por que? Porque a “filosofia” é grega em sua essencia – e grego aqui significa: a filosofia é nas origens de sua essencia de tal natureza que ela primeiro se apoderou do mundo grego e só dele, usando-o para se desenvolver.

Esta passagem do texto Qu’est-ce Que la philosophie?(1955) afirma que a filosofia é um modo de pensar que em sua origem é grego e por mais que tenha sofrido diversas transformaçoes perdendo este semblante, ele ainda é o ethos no qual vigora fundamentalmente enraizado o pensamento ocidental. Por isso Heidegger afirma que a expressao filosofia ocidental seria tautológica, afinal, filosofia (e toda a filosofia) é fundamentalmente grega, isto é, ocidental. Assim, pelo mesmo motivo, também nosso título seria redundante, pois filosofia só haveria no pensamento ocidental.

Fixa-se, assim, a tese que nosso autor busca sustentar: a filosofia é grega em sua essencia; o pensamento ocidental, de base filosófica, é grego.

II

Esta última baseia-se no trecho da citaçao que diz: “a filosofia é nas origens de sua essencia de tal natureza que ela primeiro se apoderou do mundo grego e só dele, usando-o para se desenvolver”. Idéia que se completa com outra que Heidegger (2005 p.29) profere adiante: “A frase: a filosofia é grega em sua essencia, nao diz outra coisa que: o Ocidente e a Europa, e somente eles, sao, na marcha mais íntima de sua história, originariamente filosóficos”.

Essa argumentaçao, certamente controversa, poderia parecer arbitrária e mesmo truculenta, recebendo objeçoes que acusariam a reflexao de reducionista ao desconsiderar todas as manifestaçoes da dita “filosofia oriental”; preterindo com ela, legados de autores como Confúcio, Lao Tsé e Mozi ou a importância incontestável da Gita, reconhecida por pensadores ocidentais como Goethe, Humboldt, Schopenhauer e Thoreau.

Contudo a remissao restritiva a filosofia como fenômeno do pensamento ocidental nao quer dizer que nao haja um pensamento oriental. Heidegger nao afirma que o Oriente nao pensa, afirma que nao pensa filosoficamente, o que, absolutamente, nao constituiria demérito a este.

A afirmaçao de que o ocidente é filosófico em seu íntimo é um atestado do caráter histórico de uma postura assumida apenas por este, um modo de pôr-se diante da realidade e dela apropriar-se.

Tal postura pode ser resumida nas seguintes ocorrencias: No Ocidente a apreensao dos entes na totalidade é dada como simplesmente presentes (ou seja, isento de qualquer requisiçao de ocupaçao); por meio desta é possível a diferenciaçao entre o ente presente e aquilo que Heidegger chama de “presença do presente”, como essencia deste ente (decorrente de uma pergunta que antecede a todas as suas circunstâncias, visando o que há de duradouro, de essencial);[3] presencia-se aí a reificaçao da essencia do ente (tratamento da essencia como algo que ocorreria como um objeto e tentativa sistemática de delimitaçao desta, objetivamente); a assunçao desta essencia como uma verdade acessível por meio da teoria, em detrimento da prática (advento da dicotomia entre teoria e prática) e, finalmente, o estabelecimento do primado do teórico sob o prático e do preconceito de que o teórico é o modo mais apropriado para o conhecimento dos entes.

Ao modelo que procede desta maneira Heidegger chamará de metafísica, tomando-o como sinônimo de filosofia.

Entendendo a filosofia como tentativa de determinaçao do fundamento primeiro de todas as coisas que efetivamente sao, constata-se que esta atitude nao é adotada entre os pensadores orientais. Pois nao vemos nenhuma manifestaçao no pensamento originariamente oriental da sanha pela definiçao categórica pelo que seja o Tao ou o Zen. Ao contrário, em linhas gerais, observa-se no pensamento oriental uma conciliaçao ao seu objeto e nunca a tentativa inconformada de asseguramento de seu modo essencial de ser.

III

Embora alguns autores reclamem para o pensamento oriental (especialmente o judaico)[4] o mérito de contribuir com elementos fundamentais ao pensamento filosófico, a tese de uma origem nao grega para filosofia é combatida por Giovanni Reale que faz diametral oposiçao a essa hipótese quando assevera que a filosofia é “uma criaçao peculiar dos gregos” (REALE, 1994, p. 11).

Toda a estratégia de argumentaçao de Reale se monta em bases historiográficas, que tentam comprovar que apenas na cultura grega presenciaríamos as condiçoes para o acontecimento da filosofia. Sem reproduzir integralmente sua argumentaçao, nos limitaremos aos principais movimentos que demonstram que no Oriente nao haveria experiencia correlata a filosofia, nem sequer algo que se aproximasse por analogia. Para o autor, reconhecer que a filosofia tem origem na Grécia significa ratificar o advento revolucionário que transmutaria a face de nossa civilizaçao.

O autor italiano se apóia nos estudos feitos por Zeller e Burnet,[5] que lhe permitem uma síntese do pensamento antigo apoiando-o na tarefa de mostrar que nenhuma das tentativas, mesmo entre as dos orientalistas mais ilustres, teria logrado sucesso ao tentar sustentar rigorosamente uma suposta origem e derivaçao da filosofia no Oriente. Segundo Reale (1994, p. 13), isso ocorre por já partirem de intençoes nacionalistas que visariam “tirar dos gregos e reivindicar para o próprio povo o particularíssimo título de glória que foi a descoberta da mais elevada forma de saber”;[6] incorrendo em associaçoes forçosas ao comparar Platao com Moisés, o que significa tentar aproximar a filosofia grega da sabedoria judaica, postura que o comentador chamará de “fantasias romanescas” (REALE, 1994, p. 14).

No seu esforço combativo, Reale se acerca de elementos empíricos para legitimar seus argumentos; baseando-se nesses, afirma que nao haveria nenhum indício histórico-arqueológico que comprove uma origem filosófica no Oriente.[7] Acreditamos que nosso autor nao precisaria ter ido tao longe para defender tal posiçao, pois parece haver clareza para alguns filósofos quanto ao fato dos povos antigos do Oriente possuírem um pensamento característico, mesclado de sabedoria, religiao e poesia que apontam para princípios fundamentais “mas nao filosofia propriamente dita” (SANTOS, 1954, p.366).

IV

Hegel fez do tema objeto reincidente em diversas de suas preleçoes,[8] sendo em sua Introduçao a história da filosofia (1816) que o autor propoe, ainda no universo de uma filosofia do sujeito, que:

a filosofia se origina, pois, onde existem constituiçoes livres. (…) No mundo oriental nao se pode falar de genuína filosofia; com efeito, para explicar concisamente o seu caráter, o Espírito desponta decerto no Oriente, mas a circunstância é tal que o sujeito, a individualidade nao é pessoa, antes é determinada como uma fusao efetivo. (HEGEL, 1991, p. 185)

Vemos a asseveraçao de que a filosofia só desponta onde a liberdade criou possibilidades para tal.[9] Liberdade deve ser entendida aqui como o distanciamento de uma ordem natural na qual o sujeito já desde sempre se encontra submetido. Para o filósofo este distanciamento nao haveria no Oriente, pois, lá o sujeito nao é indivíduo, encontrando-se fundido a natureza; quando muito em uma relaçao mística com o que é efetivo, produto de constituiçoes nao libertas, como a religiao e fazendo-se a sombra da divindade. Para o alemao: “o sujeito oriental pode, sem dúvida, ser grande, nobre, sublime; mas a determinaçao fundamental é que o indivíduo é desprovido de direito (liberdade) e que aquilo para que ele se constitui é determinaçao ou da natureza ou do arbítrio”. (HEGEL, 1991)

Desprovido desta capacidade de distanciar-se do efetivo e empreender o pensamento acerca do que é o universal por meio do conceito, fica vedada a compreensao de uma filosofia oriental na história da filosofia (HEGEL, 1991), pois:

A filosofia autentica começa só no Ocidente. É aí que o espírito mergulha, em si se afunda, se poe como livre, e é livre para si; e só aí pode existir; e, por conseguinte, também só no Ocidente temos constituiçoes livres. (…) Na Grécia surge a liberdade da autoconsciencia. No Ocidente, o espírito entranha-se em si. No esplendor do Oriente, o indivíduo esvanece-se; é apenas uma fulguraçao na substância. Semelhante luz torna-se no Ocidente o relâmpago do pensamento, que em si mesmo explode, a partir daí se difunde e produz assim seu mundo a partir do interior. (HEGEL, 1991, p. 190)

No Ocidente, o pensamento pensa a si mesmo configurando um sujeito autoconsciente, esta figura nao é mais subjectum ou sub-instância a totalidade dos entes efetivos, mas substância posicionada enquanto sujeito que, como tal, pode sustentar a realidade na medida em que é; pensando-a como produto de seu próprio ser e tomando-a, igualmente, em sua consideraçao no conceito. Ser o “relâmpago” que inaugura a experiencia de um pensamento Ocidental é, para Hegel, somente possível na condiçao de livre para a autoconsciencia, para pensar o real como conceito, ou seja, universalmente. Em contraposiçao, o Oriente é um fogo fátuo: corruscaçoes que apenas subministram um modo de ser fundido no real.

V

Retomando a idéia de que a filosofia é originariamente grega, como Heidegger faz no texto que tomamos por base, presenciamos o autor afirmar que o modo de formular as questoes típicas a este modo de pensar, sao a maneira grega. Como vemos no documento que se segue:

Perguntamos: o que é isto…? Em grego isto é: tí estin. A questao relativa ao que algo seja permanece, todavia, multívoca. Podemos perguntar, por perguntar, por exemplo: que é aquilo lá longe? Obtemos entao a resposta: uma árvore. A resposta consiste em darmos o nome a uma coisa que nao conhecemos exatamente. Podemos, entretanto, questionar mais: que é aquilo que designamos “árvore”? Com a questao agora posta avançamos para a proximidade do tí estin grego. É aquela forma de questionar desenvolvida por Sócrates, Platao e Aristóteles. Eles perguntam, por exemplo: O que é isto, o belo? Que é isto, o conhecimento? Que é isto, a natureza? Que é isto, o movimento? (HEIDEGGER, 2005, p.30).

Para Heidegger, na pergunta filosófica pela essencia do ente é onde fica mais nitidamente expresso o modo grego de perguntar. O que é isto…? é o modo peculiar com que o pensamento grego pergunta pelo ente, pelas coisas que efetivamente sao. Fica expresso também que esta pergunta nao pretende ficar no plano superficial da identificaçao da mera coisa. O grego quando formula a pergunta “ti estin…” nao quer saber se o objeto é uma rocha, um vegetal ou animal, ou, mesmo, uma forma geométrica, mas pergunta pelo que fundamentalmente vige nestes entes. O que é isto…? já é um modo de indagar que visa sondar a essencia do que é indagado (HEIDEGGER, 1998). A pergunta pela essencia do ente como o que aponta que sua compreensao da essencia do ente já é algo que pode ser determinado como um isto sobre o que podemos predicar; que cada ente possuiria essencialmente a qualidade de um “que”, expresso pelo vocábulo filosófico tradicional “qüididade” (quidditas). Assim, a pergunta pela filosofia, pelo conhecimento, pela justiça, pelo belo, pela poesia, pela linguagem, enfim, pela verdade, já pressupoe a filosofia uma qüididade ou essencia própria ao ente, sujeito a uma prescriçao objetiva nos moldes do o que é isto…?

No itinerário histórico demarcado pela filosofia, o ente expresso em sua essencia como “isto” (tí) teria sofrido múltiplas interpretaçoes, como nos assegura o autor:

A filosofia, de Platao é uma interpretaçao característica daquilo que quer dizer o tí. Ele significa precisamente idéa. O fato de nós, perguntarmos pelo tí, pelo quid, nos referirmos a “idéia” nao é absolutamente evidente. Aristóteles dá outra explicaçao do tí, de Platao. Outra ainda dá Kant e também Hegel explica o tí de modo diferente. Sempre se deve determinar novamente aquilo que é questionado através do fio condutor que representa o tí, o quid, o “que”. Em todo caso: quando, referimo-nos a filosofia, perguntaremos: o que é isto…? levantaremos uma questao originariamente grega (HEIDEGGER, 2005, p.30).

Aqui se ilustra o modo com que a essencia do ente enquanto um que, submetido a um modo tipicamente grego dirige uma tradiçao de questionamentos desta questao primeira. Por meio deste texto de Heidegger, ilustra-se como a filosofia, enquanto fenômeno histórico, constitui-se encadeando autores que constituem etapas deste caminho; dialogando entre si e com quem se aproxime desta experiencia.

Para Heidegger, mesmo quando dirigida e dominada na época moderna ou mesmo sob tutela do cristianismo, nao se pode dizer que a filosofia se realiza tendo perdido o lugar que referencia sua origem Para o filósofo, dizer que a filosofia é grega em sua essencia, nao significa outra coisa que: “o Ocidente e a Europa, e somente eles, sao, na marcha mais íntima de sua história, originariamente ‘filosóficos’” (HEIDEGGER, 2005, p. 29) e, ainda que tenham perdido seu antigo semblante, é este ethos grego que delineia seu modus operandi de pensamento ocidental.

Bibliografia:

HEIDEGGER, M; FINK, E. Heraklit. Vittorio Klostermann: Frankfurt am Main, 1996.

HEIDEGGER. M. Qu’est-ce Que la philosophie?. In. Col. Os Pensadores. Trad. Ernildo Stein, Rio de Janeiro: Nova Cultural, 2005.

________. Heráclito. Trad. de Márcia de Sá Cavalcante Schuback. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1998.

________. Interprétations Phénoménologiques D’Aristote. Trad. J.-F Courtine. Prefáce. H.G. Gadamer. Paris: Gallimard, 1976.

GADAMER, H.-G. Un écrit ‘theologique’ de jeunesse. In Interprétations Phénoménologiques D’Aristote. Trad. J.-F Courtine. Paris: Gallimard, 1976.

HODGE, J. Heidegger e a ética. Trad. Gonçalo C. Feio. Lisboa: Instituto Piaget, 1995.

JAEGER, W. Paidéia – a formaçao do homem grego. Sao Paulo: Martins Fontes. 1995.

KAHLMEYER-MERTENS, R. S. Filosofia Primeira: estudos sobre Heidegger e outros autores. Rio de Janeiro: Papel Virtual, 2005.

REALE. G. História da filosofia antiga. v.I. Sao Paulo: Loyola, 1994.

SANTOS, T. M. Manual de Filosofia. 6^a.Ediçao. Companhia Editora Nacional: Sao Paulo, 1954.

ZARADER, M. Heidegger e as palavras da origem. Trad. Joao Duarte. Lisboa: Instituto Piaget, 1990.