Consciência - Filosofia e Ciências Humanas

Cap. 5 – A metafísica dos Pré-Socráticos – Fundamentos de Filosofia de Manuel Morente



Fundamentos de Filosofia de Manuel Garcia Morente
Lições Preliminares

Lição V

A METAFÍSICA DOS PRÉ-SOCRÁTICOS

31. O REALISMO METAFÍSICO. — 32. OS PRIMEIROS FILÓSOFOS GREGOS. — 38. PITÁGORAS E HERÁCLITO. — 34. PARMÊNIDES: SUA POLÊMICA CONTRA HERACLITO. — 35. O SER E SUAS QUALIDADES. — 36. TEORIA DOS DOIS MUNDOS. — 37. A FILOSOFIA DE ZENÃO DE ELÉIA. — 38. IMPORTÂNCIA DA FILOSOFIA   DE   PARMÊNIDES.

 

31.   O metafísico.

 

Dissemos que a metafísica está dominada pela pergunta: quem existe? Dissemos que esta pergunta implica na existência de múltiplos pretendentes a existir, múltiplos pretendentes que dizem: eu existo. Mas temos que examinar seus títulos. Nem todo aquele que quer existir, ou diz que existe, existe verdadeiramente. Os gregos fizeram lá a distinção. Referi-me antes a isto. Tenhamo-lo bem presente e perguntemo-nos agora: quem é o ser em si? Não o ser em outro, mas o ser em si. Há uma resposta a essa pergunta, que é ai resposta mais natural, natural no sentido biológico da palavra: aquela que a natureza em nós mesmos, como seres naturais, nos dita imediatamente, a mais óbvia, a mais fácil, aquela que ocorre a qualquer um. Quem existe? Pois muito simples: esta lâmpada, este copo, esta mesa, estas campainhas, este giz, eu, esta senhorita, aquele cavalheiro, as coisas e dentre as coisas, como outras coisas, como outros entes, os homens, a terra, o céu, as estrelas, os animais, os rios; isso é o que existe.                                                                                              

Esta resposta é a mais natural de todas, a mais espontânea e é aquela que a humanidade repetidas vezes e constantemente tem enunciado. Muitos séculos demorou a humanidade a mudar de modo de pensar sobre esta pergunta e ainda que tenha mudado o modo de pensar dos filósofos, continua pensando desta forma todo o mundo, todo aquele que não é filósofo. Mais ainda: continuam pensando desta forma os filósofos enquanto não o são; isto é, o filósofo não é filósofo as vinte e quatro horas do dia, só o é quando filosofa e eu me atreveria a dizer que todos os filósofos antigos e modernos, presentes e futuros, enquanto não são filósofos, espontânea e naturalmente, vivem na crença de que o que existe são as coisas, entre as quais, naturalmente e sem distinção, estamos nós.

A palavra latina que designa coisas é res. Esta resposta primordial, e até diria primitiva, natural, leva na história da metafísica o nome de realismo, da palavra latina res. À pergunta: quem existe? responde o homem naturalmente: Existem as coisas — res — e esta resposta é o fundo essencial do realismo metafísico.

Mas este realismo, na forma em que acabo de esboçá-lo, não tem um só representante na história da filosofia. Nenhum filósofo, antigo ou moderno, é realista desta maneira que acabo de dizer. Porque não pode sê-lo. É demasiado evidente, quando refletimos um momento, que nem todas as coisas existem; que há coisas que cremos que existem, mas quando nos aproximamos delas vemos que não existem, seja porque realmente se desvanecem, seja porque Imediatamente as decompomos em outras; porque é muito simples encontrar coisas compostas de outras. For conseguinte, imediatamente descobrimos em que consistem essas coisas compostas de outras, e quando descobrimos em que consistem, já não podemos dizer realmente que existem, nesse sentido de existência em si, de existência primordial. Assim, realmente, não houve em toda a história da filosofia — pelo menos que eu saiba — nenhum realista que afirme a existência de todas as coisas.

 

32.   Os primeiros filósofos gregos.         

 

O realismo começou certamente na Grécia; e começou discernindo entre as coisas. O primeiro esforço filosófico do homem foi feito pelos gregos e começou sendo um esforço para discernir entre aquilo que tem uma existência meramente aparente e aquilo que tem uma existência real, uma existência em si, uma existência primordial, irredutível   a   outra.

O primeiro povo que filosofa na verdade é o povo grego. Outros povos, anteriores, tiveram cultura, tiveram religião, tiveram , mas não tiveram filosofia. Nesses últimos cinqüenta anos sobretudo, a partir de Schopenhauer, encheram-nos a cabeça das filosofias orientais, da filosofia hindu, da filosofia chinesa. Essas não são filosofias. São concepções geralmente vagas sobre o universo e a vida. São religiões, são popular mais ou menos gemal, mais ou menos desenvolvidas; porém, filosofia não existe na história da cultura humana, do pensamento humano, até os gregos.

Os gregos foram os inventores disso que se chama filosofia. Por quê? Porque foram os inventores — no sentido de "descobrir" da palavra — os descobridores da razão, os que pretenderam que com a razão, com o pensamento racional, se pode encontrar o que as coisas são, se pode averiguar o último fundo das coisas. Então começaram a fazer uso de intuições intelectuais e intuições racionais, metodicamente.

Antes deles fazia-se uma coisa parecida; porém, com toda classe de vislumbres, de crenças, de elementos irracionais.

Feito este parêntese, diremos que os primeiros filósofos gregos que se propuseram o problema de "quem existe?", de "qual ó o ser em si", quando o propõem para si, é porqu9 já superaram o estado do realismo primitivo que enunciávamos dizendo: todas as coisas existem, e eu entre elas. O primeiro momento filosófico, o primeiro esforço da reflexão consiste em discernir entre as coisas que existem em si e as coisas que existem em outra, naquela primária e primeira.

Estes filósofos gregos procuram qual é ou quais são as coisas que têm uma existência em si. Eles chamavam a isto o "princípio", nos dois sentidos da palavra: como começo e como fundamento de todas as coisas. O mais antigo filósofo grego de que se tem notícia um pouco exata chamava-se Tales e era da cidade de Mileto. Este homem buscou entre as coisas qual seria o princípio de todas as demais, qual seria a coisa à qual conferiria a dignidade de ser, de princípio, de ser em si, a existência em si, da qual todas as demais são simples derivadas; e ele determinou que esta coisa era a água. Para a água é o princípio de todas as coisas. De modo que todas as demais coisas têm um ser derivado, secundário. Consistem em água. Mas a água, ela, que é? Como ele diz: o princípio de tudo o mais não consiste em nada; existe, com uma existência primordial, como princípio essencial, fundamental, primário.

Outros filósofos dessa mesma época — o século VII antes de — tomaram atitudes mais ou menos parecidas com a de Tales de Mileto. Por exemplo, também acreditou que o princípio de todas as coisas era algo material; porém, já teve uma idéia um pouco mais complicada que Tales; e determinou que este algo material, princípio de todas as demais coisas, não era nenhuma coisa determinada, mas uma espécie de protocoisa, que era o que ele chamava em grego . indefinido, uma coisa indefinida que não era nem água, nem cerra, nem fogo, nem ar, nem pedra, mas antes tinha em si, por assim dizer, em potência, a possibilidade de que dela, desse apeiron, desse infinito ou indefinido, se derivassem as demais coisas.

Outro filósofo que se chamou Anaxímenes foi também um desses filósofos primitivos que buscaram uma coisa material como origem de todas as demais, como origem dos demais princípios, como única existente em si e por si, da qual eram derivadas as demais. Anaxímenes para isso tomou o ar.

É possível que haja havido mais tentativas de antiquíssimos filósofos gregos que procuraram alguma coisa material; mas estas tentativas foram rapidamente superadas. Poram-no primeiramente na direção curiosa de não procurar uma, mas várias; de acreditar que o princípio ou origem de todas as coisas não era uma só coisa, mas várias coisas. É de supor que as críticas de que foram alvo Tales, Anaximandro e Anaxímenes contribuíssem a isso. A dificuldade grande de fazer crer a alguém que o mármore pentélico, em Atenas, fosse derivado d’água; a dificuldade também de fazê-lo derivar do ar, de fazê-lo derivar de alguma coisa determinada, fez provavelmente que fossem alvo de críticas acerbas essas derivações, e então sobreveio a idéia de salvar as qualidades diferenciais das coisas, admitindo, não uma origem única, mas uma origem plural; não uma só coisa, da qual fossem derivadas todas as coisas, mas várias coisas; e assim um antiqüíssimo filósofo, quase legendário, que se chamou Empédocles, inventou a teoria de que eram quatro as coisas realmente existentes, das quais se derivam todas as demais e que essas quatro coisas eram: a água o  ar. a terra e o fogo, que ele chamou "elementos", isto é, aquilo com que se faz "tudo o mais.

Os quatro elementos de Empédocles atravessaram toda a história do pensamento grego, entraram de roldão na física de Aristóteles, chegaram até a Idade Média e desapareceram no começo da Renascença.

Aproximadamente na mesma época em que viveu Empédocles, dão-se dois acontecimentos filosóficos que para nossos problemas metafísicos são de importância capital. Um é o aparecimento de Pitágoras. e o outro o aparecimento de Heráclito.

 

33.   Pitágoras e Heráclito.

 

Pitágoras foi um homem de gênio, porque é o primeiro filósofo grego a quem ocorre a idéia de que o princípio donde tudo o mais se deriva, aquilo que existe de verdade, o verdadeiro ser, o ser em si, não -é nenhuma coisa; ou, melhor dito, é uma coisa; porém, que não se vê, nem se ouve, nem se toca, nem se cheira, que não é acessível aos sentidos. Essa coisa é "número". Para Pitágoras a essência última de todo ser, dos que percebemos pelos sentidos, é o número. As coisas são números, escondem dentro de si números. As coisas são distintas umas de outras pela diferença quantitativa e numérica.

Pitágoras era um aficionado da música, e foi quem descobriu (ele ou algum dos seus numerosos discípulos) que na lira se as notas das diferentes cordas soam diferentemente, é porque umas são mais curtas que as outras e não somente descobriu isso, mas também mediu o comprimento relativo e encontrou que as notas da lira estavam entre si numa simples relação numérica de comprimento: na relação de um dividido por dois, um dividido por três, um dividido por quatro, um dividido por cinco. Descobriu pois, a oitava, a quinta, a quarta, a sétima musical, e isto o levou a pensar e o conduziu à idéia de que tudo quanto vemos e tocamos, as coisas tais e como se apresentam, não existem de verdade, mas antes são outros tantos véus que ocultam a verdadeira e autêntica realidade, a existência real que está atrás dela e que é o número. Seria complexo (e nem pertenceria ao tema, nem à oportunidade) demonstrar minuciosamente esta teoria de Pitágoras. Interessa-me tão-somente fazê-la notar, porque é a primeira vez que na história do pensamento grego surge como coisa realmente existente, uma coisa não material, nem extensa, nem visível, nem tangível.

O outro acontecimento foi o aparecimento de Heráclito. Heráclito foi também um homem de gênio profundíssimo, que antecipou uma porção de temas da filosofia contemporânea. Heráclito percorre com o olhar todas as soluções que antes dele foram dadas ao problema de "que existe?" e encontra-se com uma enorme variedade de respostas: que Tales de Mileto diz: a água existe; que Anaxímenes diz: o ar existe; que Anaximandro diz: a matéria, amorfa, sem forma, indefinida, existe; que Pitágoras diz: os números existem; e que Empédocles diz: os quatro elementos existem; o resto não existe.

Então Heráclito acha que nenhuma dessas respostas é certa; acha que, se examinarmos verdadeiramente, com olhos imparciais, as coisas que temos ante nós, encontraremos nelas tudo isso; e sobretudo, que as coisas que temos ante nós não são nunca, em nenhum momento, aquilo que são no momento anterior e no momento posterior; que as coisas estão mudando constantemente; que quando nós queremos fixar uma coisa e definir sua consistência, dizer em que consiste esta coisa, ela já não consiste no que consistia um momento antes. Proclama, pois, o fluir da realidade. Nunca vemos duas vezes a mesma coisa, por próximos que sejam os momentos ou, como dizia na sua linguagem metafórica e mística: "Nunca nos banhamos duas vezes no mesmo rio." As coisas são as gotas d’água nos rios, que passam e não voltam nunca mais.

Não há, pois, um ser estático das coisas. O que há é um ser dinâmico, no qual podemos fazer um corte, mas será arbitrário. De sorte que as coisas não são, mas devêm e nenhuma e todas podem ter a pretensão de ser o ser em si. Nada existe, porque tudo o que existe, existe um instante e no instante seguinte já não existe, antes é outra coisa a que existe. O existir é um perpétuo mudar, um estar constantemente sendo e não-sendo, um devir perfeito; um constante fluir. E assim termina a filosofia de Heráclito; de uma parte, com uma visão profunda da essência mesma da realidade e que só voltaremos a encontrar em algum filósofo antigo, como Plotino, e num filósofo moderno, como Bergson; mas, de outra parte, com uma nota de cepticismo, isto é, com uma espécie de resignação ante a incapacidade do homem de descobrir o que existe verdadeiramente; até o fato que o problema seja demasiadamente grande para o homem.

E neste momento — que é o século VI antes de Jesus Cristo — neste momento em que Heráclito acaba de terminar a sua obra, surge no pensamento grego o maior filósofo que conhecem os tempos helênicos. O maior, digo, porque Platão, que foi discípulo seu, assim! o qualificou. Platão nunca usa adjetivos, de louvor ou pejorativos, para qualificar qualquer dos filósofos que o precederam. Nomeia-os cortês-mente. O único ante o qual ele fica pasmado de admiração é Parmênides de Eléia. A Parmênides chama sempre nos seus diálogos "o grande", "Parmênides, o grande"; sempre lhe dá este epíteto como os epítetos que recebem os heróis de .

Quando Heráclito termina sua atuação filosófica, surge no pensamento grego Parmênides, o grande, que é, com efeito, o maior espírito do seu tempo; tão grande, que muda por completo a face da filosofia, a face do problema metafísico, e impele o pensamento filosófico e metafísico pelo caminho em que estamos ainda hoje. Faz vinte e cinco séculos que Parmênides imprimiu ao pensamento metafísico uma direção; e este rumo se manteve até hoje, inclusive.

 

34.   Parmênides:  sua polêmica contra Heráclito.

 

Parmênides de Eléia introduz a maior revolução que se conhece na história do pensamento humano. Parmênides de Eléia leva a efeito a façanha maior que o pensamento ocidental europeu realizou em

vinte e cinco séculos; tanto, que continuamos ainda hoje vivendo nos mesmos trilhos e caminhos filosóficos que foram abertos por Parmênides de Eléia, e por onde este impeliu, com um impulso gigantesco, o pensamento filosófico humano.

Eléia é uma pequena cidade do sul da Itália que deu seu nome à escola de filósofos influenciados por Parmênides, que nas histórias da filosofia se chama "escola eleática", porque todos eles foram dessa mesma cidade de Eléia.

A filosofia de Parmênides não pode ser bem compreendida se não se coloca em relação polêmica com a filosofia de Heráclito. O pensamento de Parmênides amadurece, cresce, se multiplica em vigor e esplendor, à medida que vai empreendendo a crítica de Heráclito. Desenvolve-se na polêmica contra Heráclito.

Parmênides se defronta com a solução que Heráclito dá ao problema metafísico. Analisa esta solução e constata que, segundo Heráclito, resulta que uma coisa é e não é ao mesmo tempo, visto que o ser consiste em estar sendo, em fluir, em devir. Parmênides, analisando a idéia mesma de devir, de fluir, de mudar, encontra nessa idéia o elemento de que o ser deixa de ser o que é para tornar-se outra coisa, e, ao mesmo tempo que se torna outra coisa, deixa de ser o que é para tornar-se outra coisa. Verifica, pois, que dentro da idéia do devir há uma contradição lógica, há esta contradição: que o ser não é; que aquele que é não é, visto que o que é neste momento já não é neste momento, antes passa a ser outra coisa. Qualquer olhar que lancemos sobre a realidade nos confronta com uma contradição lógica, com um ser que se caracteriza por não ser. E diz Parmênides: isto é absurdo; a filosofia de Heráclito é absurda, é ininteligível, não há quem a compreenda. Porque como pode alguém compreender que o que é não seja, e, o que não é seja? Não pode ser! Isto é impossível! Temos, pois, que opor às contradições, aos absurdos, à ininteligibilidade da filosofia de Heráclito um princípio de razão, um principio de pensamento que não possa nunca falhar. Qual será este princípio? Este: o ser é; o não—ser não é. Tudo o que fugir disto é despropositado, e jogar-se, precipitar-se no abismo do erro. Como se pode dizer, como diz Heráclito, que as coisas são e não são? Por que a idéia do devir implica necessariamente, como seu próprio nervo interior, que aquilo que agora é, já não é, visto que todo momento que tomamos no transcurso do ser, segundo Heráclito, é um trânsito para o não-ser do que antes era, e isto é incompreensível, e isto é ininteligível. As coisas têm um ser, e este ser, é. Se não têm ser, o não-ser não é.

Se Parmênides se tivesse contentado em fazer a crítica de Heráclito teria feito já uma obra de importância filosófica considerável. Porém, não se contenta com isso, mas antes acrescenta à crítica de Heráclito uma construção metafísica própria. E como leva a efeito esta construção metafísica própria? Pois leva-a a efeito partindo desse princípio, de razão que ele acaba de descobrir. Parmênides acaba de descobrir o princípio lógico do pensamento, que formula nestes termos categóricos e estritos: o ser é; o não-ser não é. E tudo o que se afastar disso será corrida em direção ao erro.

 

35.   O Ser e suas qualidades.

 

Este princípio, que descobre Parmênides e que os lógicos atuais chamam "princípio de identidade", serviu-lhe de base para a sua construção  metafísica. Parmênides diz: em virtude desse princípio de identidade (é claro que ele não o chamou assim; assim o denominaram muito depois os lógicos), em virtude do princípio de que o ser é, e o não-ser não é, princípio que ninguém pode negar sem ser declarado louco, podemos afirmar acerca do ser uma porção de coisas. Podemos afirmar, primeiramente, que o ser é único. Não pode haver dois seres; não pode haver mais que um só ser. Porque suponhamos que haja dois seres; pois, então, aquilo que distingue um do outro "é" no primeiro, porém "não é" no segundo. Mas se no segundo não é aquilo que no primeiro é, então chegamos ao absurdo lógico de que o ser do primeiro não é no segundo. Tomando isto absolutamente, chegamos ao absurdo contraditório de afirmar o não-ser do ser. Dito de outro modo: se há dois seres, que há entre eles? O não-ser. Mas dizer que há o não-ser é dizer que o não-ser, é. E isto é contraditório, isto é absurdo, não tem cabimento; essa proposição é contrária ao princípio de identidade.

Portanto, podemos afirmar que o ser é único, um. Mas ainda podemos afirmar que é eterno. Se não o fosse, teria princípio e teria fim. Se tem princípio, é que antes de começar o ser havia o não ser. Mas, como podemos admitir que haja o não-ser? Admitir que há o não-ser, é admitir que o não-ser é. Admitir que o não-ser é, é tão absurdo como admitir que este cristal é verde e não-verde. O ser é, o não-ser não é. Por conseguinte, antes que o ser fosse, havia também o ser; quer dizer, que o ser não tem princípio. Pela mesma razão não tem fim, porque se tem fim é que chega um momento em que o ser deixa de ser. E depois de ter deixado de ser o ser, que há? O não-ser. Mas, então, temos que afirmar o ser do não-ser, e isto é absurdo. Por conseguinte, o ser é, além de único, eterno.

Mas não fica nisto. Além de eterno, o ser é imutável. O ser não pode mudar, porque toda mudança do ser implica o ser do não-ser, visto que toda mudança é deixar de ser o que era para ser o que não era, e, tanto no deixar de ser como no chegar a ser, vai implícito o ser do não-ser, o que é contraditório.

Mas, além de imutável, o ser é ilimitado, infinito. Não tem limites ou, dito de outro modo, não está em parte alguma. Estar em uma parte é encontrar-se em algo mais extenso e, por conseguinte, ter limites. Mas o ser não pode ter limites, porque se tem limites, cheguemos até estes limites e suponhamo-nos nestes limites. Que há além do limite? O não-ser. Mas então temos que supor o ser do não-ser além do ser. Por conseguinte o ser não pode ter limites e se não pode ter limites, não está em parte alguma e é ilimitado.

Mas há mais, e já chegamos ao fim. O ser é imóvel, não pode mover-se, porque mover-se é deixar de estar num lugar para estar em outro. Mas como predicar-se do ser — o qual, como acabamos de ver, é ilimitado e imutável — o estar em um lugar? Estar em um lugar supõe que o lugar onde está é mais amplo, mais extenso que aquilo que está no lugar. Por conseguinte, o ser, que é o mais extenso, o mais amplo que há, não pode estar em lugar algum, e se não pode estar em lugar algum, não pode deixar de estar no lugar; ora: o movimento consiste em estar estando, em deixar de estar num lugar para estar em outro lugar. Logo o ser é imóvel.

Se resumirmos todos esses predicados que Parmênides atribui ao ser, encontramos que o ser é único, eterno, imutável, ilimitado e imóvel. Já encontrou bastante coisa Parmênides. Mas, ainda vai além.

 

36.   Teoria dos dois mundos.

 

Evidentemente, não podia escapar a Parmênides que o espetáculo do universo, do mundo das coisas, tal como se oferece aos nossos sentidos, é completamente distinto deste ser único, imóvel, ilimitado,  mutável e eterno. As coisas são, pelo contrário, movimentos, seres múltiplos que vão e vêm, que se movem, que mudam, que nascem e que perecem. Não podia, pois, passar despercebido a Parmênides a oposição em que sua metafísica se encontrava frente ao espetáculo do universo. Então Parmênides não hesita um instante. Com esse sentido da coerência lógica que têm as crianças (neste caso Parmênides é a criança da filosofia) tira corajosamente a conclusão: este mundo heterogêneo de cores, de sabores, de cheiros, de movimentos, de subidas e descidas, das coisas que vão e vêm, da multiplicidade dos seres, de sua variedade, do seu movimento, de sua heterogeneidade, todo este mundo sensível é uma aparência, é uma ilusão dos nossos sentidos, uma ilusão da nossa faculdade de perceber. Assim como um homem que visse forçosamente o mundo através de uns cristais vermelhos diria: as coisas são vermelhas, e estaria errado: do mesmo modo quando dizemos: o ser é múltiplo, o ser é movediço, o ser é mutável, o ser é variadíssimo, estamos errados. Na realidade, o ser é único, imutável, eterno, ilimitado e imóvel.

Declara então Parmênides, resolutamente, que a percepção sensível é ilusória. E imediatamente, com a maior coragem, tira outra conclusão: a de que há um mundo sensível e um mundo inteligível. E pela primeira vez na história da filosofia aparece esta tese da distinção entre o mundo sensível e o mundo inteligível, que dura até hoje.

Que entende Parmênides por mundo sensível? Aquele que conhecemos pelos sentidos. Mas este mundo sensível que conhecemos pelos sentidos é ininteligível, absurdo, porque se o analisarmos bem, tropeçaremos a cada instante com a rígida afirmação racional da lógica.

Vimos que todas essas propriedades do ser que antes enumeramos, foram assentadas como esteios fundamentais da metafísica, porque as suas contrárias (a pluralidade, a temporalidade, a mutabilidade, a limitação e o movimento) resultam incompreensíveis diante da razão. Quando a razão analisa, tropeça sempre com a hipótese inadmissível de que o não-ser é, ou de que o ser não é. E como isto é contraditório, tudo isto resulta ilusório e falso.

O mundo sensível é ininteligível. Por isso, frente ao mundo sensível que vemos, que tocamos, mas que não podemos compreender, coloca Parmênides um mundo que não vemos, não tocamos, do qual não temos imaginação nenhuma, mas que podemos compreender, que está sujeito e submetido à lei lógica da não contradição, à lei lógica da identidade; e por isso chama-o, pela primeira vez na História, mundo inteligível, mundo do pensamento. Este é o único autêntico; o outro é puramente falso.

Se fizermos o balanço dos resultados obtidos por Parmênides, encontrar-nos-emos verdadeiramente maravilhados diante da colheita filosófica deste homem gigantesco. Ele descobre o princípio da identidade, um dos esteios fundamentais da lógica. E não somente descobre o princípio de identidade, mas, além disso, afirma imediatamente a tese de que, para descobrir que é o que é na realidade, não temos outro guia que o princípio de identidade; não temos outro guia que nosso pensamento lógico e racional. Quer dizer, assenta a tese fundamental de que as coisas fora de mim, o ser fora de mim é exatamente idêntico ao meu pensamento do ser. Aquilo que eu não puder pensar por ser absurdo pensá-lo, não poderá ser na realidade, e, por conseguinte, não necessitarei para conhecer a autêntica realidade do ser, raiz de mim mesmo, mas somente tirando a lei fundamental do meu pensamento lógico, fechando os olhos a tudo, somente pensando um pouco coerentemente, descobrirei as propriedades essenciais do ser.

Quer dizer que, para Parmênides, as propriedades essenciais do ser são as mesmas que as propriedades essenciais do pensar. Dentre os fragmentos que se conservam brilha esta frase esculpida em mármore imperecível: "Ser e pensar é uma e só coisa". A partir deste momento ficam assim, por vinte e cinco séculos, colocadas as bases da filosofia ocidental.

Até agora falávamos da filosofia eleática de Parmênides em linhas um pouco gerais. Bastaria o que disse para caracterizá-la. Porém, quero acrescentar umas quantas considerações sobre este pormenor, a técnica mesma com que os eleáticos realizavam sua filosofia.

 

37.   A filosofia de Zenão de Eléia.

 

Vamos agora presenciar o espetáculo de um filósofo eleático, discípulo de Parmênides, a esmiuçar a filosofia de seu mestre. Este discípulo, a quem nos vamos referir, é muito famoso. É Zenão, da cidade de Eléía. É muito famoso na história da . Compartilha em absoluto os princípios fundamentais do eleatismo, dessa filosofia que acabamos de descrever em poucas palavras. Compartilha-a mas vamos surpreendê-lo nos pormenores de suas afirmações.

Zenão preocupou-se durante toda a sua vida muito especialmente em demonstrar em detalhe que o movimento que existe, com efeito, no mundo dos sentidos, nesse mundo sensível, nesse mundo aparencial, ilusório, é ininteligível, e, visto que é ininteligível, não é. Em virtude do princípio eleático da identidade do ser e do pensar, aquilo que não se pode pensar não pode ser. Não pode ser mais que aquilo que se pode pensar coerentemente, sem contradições. Se, pois, a análise do movimento nos conduz à conclusão de que o movimento é impensável, de que ao pensarmos nós o movimento chegamos a contradições insolúveis, a conclusão é evidente: se o movimento é impensável, o movimento não é. O movimento é uma mera ilusão de nossos sentidos.

Zenão de Eléla propõe-se a polir uma série de argumentos incontrovertíveis que demonstram que o movimento é impensável; que não podemos logicamente, racionalmente, pensá-lo, porque chegamos a absurdos.

Com esse método de paradigma constante, de exemplificação constante que empregam os gregos, como Platão, e que Aristóteles usará mais tarde, Zenão exemplifica também seus raciocínios. É além disso, com este gosto que têm os gregos — entre artistas e sofistas — de chamar a atenção e de encher de admiração os ouvintes, Zenão se colocava diante dos seus amigos, dos seus ouvintes, e lhes dizia: "Vou demonstrar-lhes uma coisa: se vocês colocarem a disputar uma corrida corn uma tartaruga, não alcançará jamais a tartaruga, se derem vantagem a esta na saída." , relembremos, é o herói a quem Homero chama sempre ocus podas, ou seja, veloz dos pés, o melhor corredor (que havia na Grécia, e a tartaruga é animal que se move com muita lentidão. dá uma vantagem à tartaruga e fica uns quantos metros atrás. Digam-me: quem ganhará a carreira? Todos respondem: " em dois pulos passa por cima da tartaruga e a vence." E Zenão diz: "Estão completamente enganados. Vocês o vão ver. deu uma vantagem à tartaruga; logo, entre e a tartaruga, no momento de partir, há uma distância. Começa a carreira. Quando chegar ao ponto onde estava a tartaruga, esta terá caminhado algo, estará mais adiante e não a terá alcançado ainda. Quando chegar a este novo lugar em que agora está a tartaruga, esta terá caminhado algo, e não a terá alcançado porque para alcançá-la será mister que a tartaruga não avance nada no tempo que necessita para chegar onde ela estava. E como o espaço pode ser dividido sempre num número infinito de pontos, não poderá jamais alcançar a tartaruga, embora ele seja, como diz Homero, ocus podas, ligeiro de pés, e, ao contrário, a tartaruga seja lenta e sossegada."

Os gregos riam-se ouvindo estas coisas, porque gostavam imensamente dessas brincadeiras. Riam-se muitíssimo e talvez dissessem: está louco. Mas não compreendiam o sentido do argumento. Nas filosofias gregas posteriores, conforme nos narra Sexto Empírico, Diógenes demonstrou o movimento andando, se pôs a andar, e assim acreditou ter refutado a Zenão. Ilusões! E que não compreendeu o sentido do argumento de Zenão. Zenão não diz que no mundo sensível de nossos sentidos não alcance Aquiles a tartaruga; o que quer dizer é que se aplicarmos as leis do pensamento racional ao problema do movimento, simbolizado aqui por esta carreira pedestre, verificaremos que as leis do movimento racional são incapazes de fazer inteligível o movimento. Por que que é o movimento? O movimento é a translação de um ponto no espaço, ponto que passa de um lugar a outro. Ora; o espaço é infinitamente divisível. Um pedaço de espaço, por pequeno que seja, ou é espaço ou não o é. Se não o é, não falemos nisso; estamos falando do espaço. Se 6 espaço, então é extenso; por pouca que seja sua extensão, é algo extenso, porque, se não fosse extenso, não seria espaço. E se é extenso, é divisível em dois. O espaço é, pois, divisível num número infinito de pontos. Como o movimento consiste no trânsito de um ponto do espaço a outro ponto do espaço, e como entre dois pontos do espaço, por próximos que estejam, há uma infinidade de pontos, resulta que esse trânsito não pode realizar-se senão num infinito de tempo, e se faz ininteligível.

O que queria demonstrar Zenão é que o movimento, pensado segundo o princípio de identidade — o ser é, e, o não-ser não é — resulta ininteligível. E como é ininteligível, é preciso declarar que o movimento não pertence ao ser verdadeiro, como dizem os gregos, ao ontos on, ao que é verdadeiro.

A Platão convenceu o argumento de Zenão; tanto, que, como veremos mais adiante, na solução que dá ao problema da metafísica, Platão elimina o movimento do mundo inteligível e o deixa reduzido, como os eleáticos, ao mundo sensível, ao mundo da aparência.

Nas histórias da filosofia mais amplas podem ser encontrados outros dois famosos argumentos do estilo desse de Aquiles e a tartaruga. São o argumento da flecha e o argumento dos carros que correm no estádio. O primeiro argumento consiste em que uma flecha voando pelo ar não está em movimento mas em repouso. Compreende-se facilmente como se pode demonstrar isto: simplesmente partindo da tese de Zenão. O outro argumento consiste em que dois carros, que se perseguem no estádio, não se alcançam nunca. É exatamente o argumento de Aquiles e a tartaruga, referido a outros objetos, de modo que não vale a pena insistir sobre isto.

 

38.    Importância da filosofia de Parmênides.

 

Em lugar disto, para terminar, vou insistir mais uma vez na importância que a filosofia de Parmênides tem para a filosofia,, em geral do ocidente europeu; e agora vou acrescentar: para a filosofia atual, nossa, de hoje. Sua importância histórica é inegável. Parmênides é o descobridor da identidade do ser; o descobridor da identificação entre o ser e o pensar. Os eleáticos são os primeiros a praticar a dialética, ou seja, a discussão por meio de argumentos. Parmênides constitui toda uma metafísica baseada nas suas descobertas do princípio de identidade e a identificação entre o pensar e o ser. De modo que  sua importância histórica é grande.    .

Observando-se que qualquer livro de lógica dos que hoje se adotam em qualquer escola, nas primeiras páginas trata já do princípio de identidade descoberto por Parmênides; se se cogita, de outra parte, que a partir de Parmênides rege a idéia, em uma ou outra forma, de que o guia para descobrir a verdade do ser está na razão, adverte-se que esta idéia se poderá aplicar com o excessivo rigor com que a aplicou Parmênides, esquecendo-se de que o princípio de identidade ó puramente formal, ou poderá aplicar-se de maneira distinta; mas o certo é que desde Parmênides está ancorada na mente dos filósofos a convicção de que o roteiro para descobrir, para resolver os problemas do ser, é nossa razão, nossa intuição intelectual, nossa intuição volitiva; em resumo, algo que, para lhe dar o nome de conjunto, é nosso espírito. Esta é uma idéia fundamentalmente parmenídica, fundamentalmente eleática.

Porém ainda há mais. A importância que Parmênides tem para a filosofia atual, nossa, consiste em que o obstáculo fundamental que se opõe em nossos dias a que o pensamento filosófico penetre em regiões mais profundas que as regiões do ser, consiste precisamente em que, desde Parmênides, e por culpa de Parmênides, temos do ser uma concepção estática em lugar de ter uma concepção dinâmica; temos do ser uma concepção estática, inerte. Essas coisas que enumerei como as qualidades do ser: único, eterno, imutável, ilimitado e imóvel, que Parmênides faz derivar do princípio de identidade, nós aplicamos todos os dias; mas, em lugar de aplicá-las ao ser, as aplicamos à substância e à essência. Fragmentamos o ser de Parmênides em multidão de seres que chamamos as coisas; mas cada uma das coisas, as ciências físico-matemáticas consideram-nas como uma essência, a qual, individualmente considerada, tem os mesmos caracteres que tem o ser de Parmênides; é única, eterna, imutável, ilimitada, imóvel. E precisamente porque demos a cada coisa os atributos ou predicados que Parmênides dava à totalidade do ser, por isso temos do ser uma concepção eleática e parmenídica, ou seja, uma concepção estática.

A ciência física da natureza, a própria ciência da física, começa já a sentir-se apertada dentro dos moldes da concepção parmenídica da realidade. A ciência física da natureza, a teoria intra-atômica, a teoria das estruturas atômicas, a teoria dos quanta de energia, que seria demorado desenvolver aqui, é já uma teoria que se choca um pouco com a concepção estática do ser à maneira de Parmênides; e a ciência contemporânea teve que apelar a conceitos tão extravagantes e esquisitos como o conceito de verdade estatística, que se o tivessem relatado a Newton o teria feito estremecer; apelar a conceitos de verdade estatística, que é o mais contrário que se pode imaginar à concepção estática do ser, para poder manter-se dentro dos moldes do ser estático, parmenídico.

Não somente a física; antes, o que não entra de maneira alguma dentro de tal conceito de ser, é também a ciência da vida e a ciência do homem. A concepção do homem como uma essência quieta, imóvel, eterna, e que se trata de descobrir e de conhecer, foi que nos perdeu na filosofia contemporânea; tem que ser substituída por outra concepção da vida na qual o estático, o quieto, o imóvel, o eterno da definição parmenídica não nos impeça de penetrar por baixo e chegar a uma região vital, a uma região vivente, onde o ser não possua essas propriedades parmenídicas, mas antes seja precisamente o contrário: um ser ocasional, um ser circunstancial, um ser que não se deixe espetar numa cartolina como a borboleta pelo naturalista. Parmênides tomou o ser, espetou-o na cartolina há vinte e cinco séculos e lá continua ainda, preso na cartolina, e agora os filósofos atuais não vêem o modo de tirar-lhe o alfinete e deixá-lo voar livremente.

Este vôo, este movimento, esta funcionalidade, esta concepção da              vida como circunstância, como chance, como resistência que nos revele a existência de algo anterior à posse do ser, algo do qual Parmênides não podia ter idéia, é isto que o homem tem que conquistar. Mas antes de reconquistá-lo reconheçamos que um filósofo que influenciou durante vinte e cinco séculos de uma maneira tão decidida o curso do pensamento filosófico, merece algo mais que as quatro ou cinco páginas que lhe costumam dedicar os manuais de filosofia.

 

 

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